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(06.08.2010) Her köye bir deli lazım

Her köye bir deli lazım

Modernitenin bir özelliğide ´ayrımcılık´ yapması.

Faşistlik derecesinde olmasada, modern dünyada insanlar gruplara ayrılır: gençler, yaşlılar, hastalar, zenginler, fakirler, deliler, sakatlak vs. vs.

Herkes belli kriterlere göre ´insan gruplarına´ göre ayrılırlar. Ve bu ayrılık mekan sahasınıda kapsar.

Örnegin yaşlılar…

Özellikle Avrupa´da huzur evleri çok yaygın. Emekli yaşına geldikten sonra, kendisine bakamayacak hale gelen yaşlılar huzur evlerine yerleştirilirler. Bu gayet normal karşılanır. Aslında bu insanlara bakabilecek bir aileleri olsa dahi, gelenek haline gelmiştir. Yaşlılar huzur evinde yaşarlar.

Bizim kültürümüze göre huzur evleri ve ebeveynleri böyle ´beton binalara´ yerleştirmek, utanç verici bir durumdur.

Anne-Babaya öz evlatları bakar. Olmaz ise diğer akrabaları. Hadi oda olmadı, komşular. Ve bu daire bu şekilde devam eder. Belki en son dairede – ki oraya varmak aslında imkansız – devlet o görevi ele alır.

Yaşlıları huzur evine yerleştirmek ile, onları bir nevi hayattan uzaklaştırmış olunuyor. Hayatın içinde değil, hayatın dışında kalmış oluyorlar.

Nitekim gurbetçiler, Avrupa´da emekli olduktan sonra senenin yarısını Avrupa´da, yarısını Türkiye´de geçiriyorlar.

Çünkü Avrupa´da ne yapacaklarını bilmiyorlar. Yaşlılar hayattan dışlandığı için, ya kahveye yada camiye gidiyorlar. Başka alternatifleri yok.

Senenin sadece yarısını bir ülkede, yarısını diğer ülkede geçirmelerinin nedeni ise, Avrupa yasaları. Avrupa´nın bir çok ülkesinde, 6 aydan fazla yurt dışında bulunan birisinin oturumu otomatikman iptal ediliyor.

Deliler içinde aynısı ge.erli…

Eskiden her köyün bir delisi olurdu.

Bu gayet normaldi. Bu ´deli´ diğer insanlar ile hiç ayırt edilmeden onlarla beraber, onların içinde yaşardı. ´Normal insan´dı yani – ki zaten öyle.

´Deli´ diye terapiden terapiye, hastaneden hastaneye götürülmezdi.

Ama modern çağ ´deli´leride ayırdı.

Artık deliler toplumun içinde değiller. Onlarda dışındalar.

Onlarda ´anormal´ olarak kabul ediliyorlar.

Onlara, farklıymış gibi davranılıyor…

Halbuki insanları belli sıfatlar nedeniyle toplumdan ayırmanın hiç bir faydası yok. Özel bir durum olarak görülmediği vakitte, hiç bir şey ´anormal´ değildir. Zaten ´normal´ nedir ki? Çoğunluğun ittifak ettiği bir şey ´normal´ mi? ´Normal´in kaideleri ve sınırları ne?

Normal olan tek şey, güneşin her sabah doğup batması. Gerisi her kültürde farklıdır. Bir kültür için ´normal´ olan birşey, diğer bir kültür için ´anormal´ olabilir. Büyük bir saygısızlık olarak görülen bir davranış, başka bir anlayışa göre gayet ´normal´ olabilir.

Bu toplumsal yaşamın ayrımcılığı insanı modern sorun ve sorulara itti.

Çünkü bu şekil ayrımcılık ile farklı problemler başladı:

Bir ´deli´ daha önce ´problem´ değildi.

Bir yaşlı daha önce ´yük´ değildi.

Ayırdığımız için bu sorunlar ortaya çıktı.

Ama ütopyaya düşmeyelim, birleştirmek içinde çok geç….

Cemil Şahinöz, Ikinci Vatan, 06.08.2010
http://www.ikincivatan.eu/her-koye-bir-deli-lazim-makale,338.html

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(29.07.2010) Camileri bilardo salonuna çevirmek

Camileri bilardo salonuna çevirmek

Boş camileri doldurabilmek için hizmetkar ve fedakar insanlar günlerini, gecelerini veriyorlar. Dışı güzel, içi boş olan mescitleri gençlerle doldurmaya çalışıyorlar.

Bazende çaresizce her yönteme sarılıyorlar…

Yeterki gençler camiye gelsin diye, Avrupa´da son 10 yılın modası bilardo masaları, futbol takımları kurmak, langırt, futbol maçlarını gösteren şifreli kanallar ve masa tenisi.

Bu beş ´fenomenden´ en az üçünü her camide bulmak mümkün.

Maksat?

Camilere gençleri çekebilmek.

Peki maksat yerini buluyormu?

Hayır.

Bu durumu anlayabilmek icin piskolojik bir analiz yapmamız gerekiyor.

Soru şöyle: Bu yöntemlere neden başvuruluyor?

Cevap: Çünkü camiye gelmeyen gençler, başka mekanlarda en çok bunlardan etkileniyor.

Yani mantık şöyle:

Madem gençlerimiz bilardo oynamayı seviyorlar, gelsinler camide oynasınlar.
Madem gençlerimiz futbol takımlarına yazılıyorlar, gelsinler caminin futbol takımına girsinler.
Madem gençlerimiz langırt oynamayı seviyorlar, gelsinler camide oynasınlar.
Madem gençlerimiz futbol maçlarını izlemeyi seviyorlar, gelsinler camide izlesinler.
Madem gençlerimiz masa tenisi oynamayı seviyorlar, gelsinler camide oynasınlar.

Düz aristo mantığıyla bu doğru bir yöntem.

Fakat, amma velakin…

Aristo mantığı heryerde geçerli değil.

Hele hele sosyoloji ve piskolojide hiç geçerli değil.

Çünkü gençlere bu yöntemleri sunmak ile, bir alternatif sunulmuş olunmuyor. Gençleri camiye bağlayabilmek için gerçek manada ve ciddi alternatifler sunulmalı. Diğer mekanların aynısını yapmak alternatif değil!

Size bir misal: Bilardo salonuna bir mescit yapılsa, siz artik camiye değilde, cuma namazı için bilardo salonuna gidermisiniz?!

Yani, aynı bir oyunu farklı mekanlarda oynayabilmek, sadece genç için bir mekan alternatifidir. Bazen oraya gider, bazen buraya. Hiç bir şey değişmez.

Nitekimde cami yönetimleri bu vahim neticeyi daha yeni anlamaya başladılar. Bunların çare olmadığını daha yeni fark etmeye başladılar.

Demek ki gençlere, diğer mekanlarda olmayan bir şey sunulmalı.

Başka hiç bir yerde alamayacağı bir şey sunulmalı.

Başka hiç bir yerde bulamayacağı bir huzur sunulmalı.

Bir bilardo masası alınacağına, keşke gençlerin dilinden anlayan, onlarla gülen, onlarla ağlayan elemanlar yetiştirilse.

… yada keşke imamlarımız Avrupa´da yaşayan gençlerin problemlerini biraz daha benimseyebilseler.

… keşke imamlarımız görevlerinin namaz kıldırmak olduğunu değilde, bir topluma liderlik yapabilmek olduğunu benimseyip, gençlere yeri geldiğinde bir ağabey, yeri geldiğindede bir destekci olabilseler.

… keşke camilerimizde sadece namaz kılınmasa. Adı gereği, yani ´toplayan, birleştiren, cem ettiren´ manasında olan camiilerimiz, isimlerine layık olarak gençleri, onların anladığı bir dil ile kucaklayabilseler.

Keşkeler, keşkeler…

Bunları yapan ve gençlerle dolup taşan camiler ve imamlar elbette var. Bu camilerin en büyük görevi, projelerini diğer derneklerle paylaşmakır.

Cemil Sahinöz, Moral Haber, 29.07.2010
http://www.moralhaber.net/makale/camileri-bilardo-salonuna-cevirmek/

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(26.07.2010) İslamın reforma veya aydınlanmaya ihtiyacı yok

İslamın reforma veya aydınlanmaya ihtiyacı yok

Son yıllarda Avrupa´da müslümanlar arasında ´reform´ hareketleri çoğaldı.

´Radikal Reformlar lazım´, ´Avrupa İslamı lazım´, ´Ilımli İslam´, ´İslam aydınlansın´ diyen sesler yükselmekte.

Bizim bazı garib insanlarımızda reform ve aydınlanmanın ne manaya geldiğini bilmedikleri için, güzel bir şey zannedip, bir takım insanların gözlerine girebilmek için, hemen bu trene ve modaya atlayıp, `Bak bak, bizim cemaat aydınlanmış bir cemaat´ veya ´İslam´daki reform hareketi bizim cemaatimiz´ demeye başladılar…

Özellikle tehlike gençlikte.

Çünkü gençler babalarının ´dinlerinden´ bıkmış durumundalar. Bu durum kimsenin hoşuna gitmesede, böyledir. Bunun ispatı boş kalan camiler ve diğer dini temsil eden mekanlar.

Zaten gençlerin çoğu bu mekanlarda konuşulan dilden anlamıyorlar. Dil derken, sadece ağız ile konuşulan dili kast etmiyorum. Daha çok kültürel dili göz önünde bulunduruyorum.

Yani açıkcası, bu mekanlarda konuşulan dertler, sıkıntılar Almanya´da yaşayan gençlerin umurunda dahi değil.

Bu nedenle bu gençler aç!!

Açlıklarını giderebilmek için, maalesef farklı akımlara kayma ihtimali var.

En büyük tehlike reform ve aydınlanma hareketleri. Çünkü gençler bu hareketlere, ´işte bunlar bizi anlıyor´ gözüyle bakıyorlar.

Halbuki İslam dininin reform olmaya veya aydınlanmaya zerre kadar ihtiyacı yok.

Hristiyanlık tarihinde Calvinist ve Luther akımlarını ortaya çıkaran ve sonuncunda bu dini reform ettiren sebeplerin hiç biri İslam dininde yok.

Bazı dengesizlerin ´İslam dinide reform edilmeli, Aydınlık Çağını yaşamalı´ sözleri sadece bir bilgisizlikten ibaret.

Çünkü İslam´da bir reform olsa, tamamen içi boş bir din ortaya çıkar. İbadetsiz, amelsiz bir din ortaya çıkar.

Hristiyanlıkta zaten amel yok. Reform yapınca, ortada değişen bir şey yok.

Ama İslam´da reform yaptığınız zaman, dinin temel unsurları yok olmuş olur. Avrupa´ya göre bir İslam, Afrika´ya başka bir İslam, Yeni Zelanda İslamı diye yüzlerce İslam ortaya çıkar.

Fakat…

İslam dininde müceddid kavramı vardır.

Her 100 senede bir bir müceddid gelir ve İslam dinini o asra uygun bir şekilde yorumlar. Ama hiç bir şekilde dinin temel unsurlarını, adetlerini veya amellerini değiştirmez, kaldırmaz. Bunu bugüne kadar hiç bir müceddidde yapmamıştır…

Yani…

İslam deforme edilmemişki, reform edilsin!

Cemil Sahinöz, Moral Haber, 26.07.2010
http://www.moralhaber.net/makale/islamin-reforma-veya-aydinlanmaya-ihtiyaci-yok/

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(22.07.2010) Barış düşmanına Barış ödülü

Barış düşmanına Barış ödülü

Almanya´da ki FDP partisinin vakfı, kendisini sosyolog zanneden insanlık düşmanı Kelek´e “Barış Ödülü“ verdi.

Öncelikle şunu belirtelim ki, bütün ödüller ideolojiktir. İster Nobel ödülü, ister Oscar olsun…. Bütün ödüller ideolojiktir.

İkincisi, FDP vakfının verdiği bu ödülün toplumda zerre kadar değeri yok. Hiç bir şeyi ifade etmiyor.

Vakfın, ödülü Almanya´da bir numaralı İslam düşmanı olarak bilinen bir bayana vermesi, olayın ne kadar siyasi olduğunu gösteriyor.

Kelek, her fırsatta Türklerin barbar olduğunu, müslümanların 24 saat cinsel ilişkiyi düşündüklerini, imamların çocukları taciz ettiklerini ve daha nice akıl almaz iftiralarda bulunuyor.

Ve bunu yaptığı için kanaldan kanala çağırılıyor…

Kendisini sosyolog zanneden bu zavallı kadın hakkında, 70e yakın meşhur sosyolog bilgi yayınlamasına rağmen, bilgide “Bu kadının yazdıkları saçmalıktan ibaret. Sosyolojiyle veya ilim ile yakından uzaktan alakası yok“ denilmesine rağmen, bir çok çevrenin işine geldiği için kitapları en çok satan kitaplar arasında…

Hiç şaşırtıcı değil.

Çünkü Kelek´i örnek alarak, her gün yeni bir “çok satan“ piyasaya çıkıyor.

Yazmayı bilmeyen, almanca grameri kullanamayan, genelde türk genç bayanlar, meşhur olmak için, Kelek Ana´ları gibi her gün yeni bir kitap ile karşımıza çıkıyorlar…

Kitaplardaki konular hep aynı:

“Türk ailem beni türk kültürüne zorluyorlar“… Aman Allah´ım, ne büyük bir vahşet!?

“Türk babam beni hep dövüyor“… vah vah…

“Annem babam beni başörtü takmaya zorladılar“

Bu konularla ilgili kitap yazdığınızda, zerre kadar şüpheniz olmasın, kitabınız hiç kimse tarafından satın alınıp okunmasada, ve hatta sizde bir gram beyin olmasada, medya bu kıtabınızı 10 milyon satmış gibi reklam yapar. Nitekimde böyle oluyor…

Dönelim konunun başına…

FDP bir barış düşmanına bu ödülü vermek ile, safını belli etti. Türklerle Almanların beraber yaşayamayacağını söyleyen bu varlığa ödül vermekle yerini belli ettiler.

Yani FDP seçmenlere şunu söylüyor: “Ey Ahali, bundan sonra türklere ve müslümanlığa düşmanlık yapanların yanındayız. Oylarınızı bize verin.“

Ey FDP bizde size duyururuz: „Gelecek seçimlerde türkler, müslümanlar ve vicdanlı almanlar sizi sandığa gömecekler. Tarih de sizi sandığa gömecek. Almanya´da ki uyum ve barış çalışmalarını baltaladığınız asla unutulmayacak.“

Cemil Sahinöz, Moral Haber, 23.07.2010
http://www.moralhaber.net/makale/baris-dusmanina-baris-odulu/

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(16.07.2010) AggroMigrant interviewt Cemil Sahinöz

AggroMigrant interviewt Cemil Sahinöz

Unsere Interview-Serie “7 Fragen an…” geht in die nächste Runde. Diesmal haben wir den Autor und Gründer der Zeitschrift “Ayasofya” befragt – Cemil Sahinöz. Er ist Diplom-Soziologe und hat bisher verschiedene Bücher übersetzt und verfasst. Sein erstes Buch schrieb er mit 12 Jahren und mit 14 Jahren brachte er seine erste monatliche Zeitschrift heraus. Zu verschiedensten Themen macht er Vorträge, Seminare, Fortbildungen, Konferenzen und Workshops. Als Journalist arbeitet er in der Zeitung “Hürriyet“. In mehreren Zeitungen hat er eigene Kolumnen. Zudem ist er als Integrationsbeauftragter angestellt und arbeitete in der Vergangenheit u.a. auch als Lehrer und psychologischer Berater. Nun aber zum Interview.

AggroMigrant.com: Wie würdest Du Dich beschreiben?

Cemil Sahinöz: Das ist etwas schwierig. Menschen definieren sich immer nach ihrem Beruf. Das halte ich nicht für richtig. Demnach hätte ich nämlich mindestens fünf verschiedene Beschreibungen. Und das gleichzeitig… Aber nicht nur ich. Viele andere Menschen auch. Daher lehne ich diese berufliche Definition ab. Ich selbst würde mich als Mensch beschreiben. Das ist am einfachsten. Als einen ganz gewöhnlichen Menschen.

Bist Du eher Deutsch oder Türkisch?

Je nach Situation… Manchmal fühle ich mich richtig türkisch. Aber auch manchmal richtig deutsch. Da ich in beiden Kulturen aufgewachsen bin und beide Sprachen recht gut beherrsche, hatte ich die Möglichkeit mich in beiden Kulturen zu “bewegen“. Der Zugang zu beiden Kulturen war mir also gegeben. Es wäre daher für mich schwierig zu unterscheiden, zu welcher ich mich näher fühle. Ich würde mich auch gar nicht entscheiden wollen. Ich fühle mich als Deutscher und als Türke recht wohl… Es kommt einfach nur darauf an, eine stabile Identität zu haben. Dass heißt zu wissen, wo man steht, wer man ist, woher man kommt und wohin man geht.

Ich halte nichts von Türken, die ihre türkische Identität abstreiten. Davon gibt es auch eine ganze Menge. Man kann sie daran erkennen, dass sie noch nicht einmal die deutsche Grammatik beherrschen aber schon Bestseller-Autoren, meistens Autorinnen, sind. Woran das wohl liegt? Tja…

Genauso halte ich nichts von Türken, die in Deutschland leben und die deutsche Identität anprangern. Diese Leute erkennt man daran, dass sie weder türkisch noch deutsch sprechen.

Beides ist für die Psyche nicht gesund. Man kann und sollte zu beiden stehen. Einer der wichtigsten Eigenschaften eines Muslims ist es nämlich gerecht zu sein. Daran sollten wir uns öfters erinnern.

Mit Menschen, die scheinheilig sind, eine gespielte Höflichkeit zeigen oder ihre eigene Identität verheimlichen – im islamischen Kontext nennt man dies takiyye – kann ich nichts anfangen. Man sollte ehrlich sein und das sagen, was man wirklich fühlt und denkt. Deswegen bewundere ich AggroMigrant & Co. Man muss nicht immer einer Meinung sein, aber man sollte wenigstens ehrlich sein und das sagen, was man glaubt. Darauf kommt es sein. Das ist echter Dialog. Keine Spielereien, kein Vortäuschen oder Vorgaukeln. Voltaire sagt: „Ich mag verdammen was du sagst, aber ich werde mein Leben dafür einsetzen, das du es sagen darfst.“ Das halte ich für wichtig.

Was macht Dich in Deutschland richtig aggro?

Aggro macht mich z.B. dass Kopftuchtragende Lehrerin nicht unterrichten dürfen. Das ist das gleiche, als würde man Jemandem einen Führerschein geben und ihm sagen, dass er nicht auf der Straße Auto fahren darf, sondern nur auf einem Testgebiet! Aggro macht es mich also, wenn die Mehrheitsgesellschaft in Deutschland von Integration spricht, aber keine Chancengleichheit herrscht.

Gleichzeitig macht es mich aggro, wenn die Minderheitsgesellschaft sich nicht um Bildung kümmert und dann immer gleich der Vorwurf der Ausländerfeindlichkeit kommt. Immer wenn man selbst einen Misserfolg hat, sind “die Anderen“ schuld…

Wir müssen also differenzierter denken…

Ich schlage daher folgendes vor:

Es gibt in Deutschland keine Ausländerfeindlichkeit. Jedoch gibt es eine systematische Benachteiligung von Arbeiter- und Migrantenkindern in Bildung und Beruf. Migrantenkinder sind daher doppelt belastet, weil sie Migraten- UND Arbeiterkinder sind. Hier muss man neue Projekte und Konzepte finden, um dieser Chancenungleichheit entgegen zu wirken.

Ich möchte es noch einmal kurz und schmerzlos sagen: In Deutschland gibt es keine gesellschaftliche Ausgrenzung. Es gibt aber eine gefühlte Ausgrenzung. Das ist wahrscheinlich schwer zu verstehen. Um es sich besser vorstellen zu können, möchte ich folgendes Beispiel geben: In der Psychologie gehen wir davon aus, dass Stress nicht existiert. Der Mensch selbst erzeugt Stress und empfindet es, weil er diesen Zustand, der in der Realität nicht existiert, in seinem eigenen Kopf erzeugt.

Genauso ist es mit der wahrgenommenen Ausgrenzung. Ein erfolgreicher Migrant in Deutschland nimmt keine Ausgrenzung wahr. Jemand mit Misserfolg aber schon. Dies wird dann zurückgeführt auf Ausländerfeindlichkeit etc. Dieses ist aber Humbug.

Ja, es gibt eine Chancenungleichheit. Aber nicht nur bei Migranten, wie ich eben gerade erwähnte. Diese Chancenungleichheit hat nicht Ausgrenzung oder Ausländerfeindlichkeit als Quelle. Dies als Quelle zu sehen, ist der gleiche Unsinn, wie wenn man Zwangsehen und Ehrenmorde mit dem Islam in Verbindung bringt. Zwangsehen und Ehrenmorde haben ihren Ursprung in der asiatischen Kultur, nicht in der islamischen. Auch christliche Araber und buddhistische Chinesen verüben Zwangsehen und Ehrenmorde. Wenn man diese bekämpfen möchte, muss an die Quelle des Problems ran. Genauso ist es mit der Chancenungleichheit im System (vor allem Bildung). Wenn man diese bekämpfen möchte, darf man der Mehrheitsgesellschaft keine Ausländerfeindlichkeit vorwerfen.

Was bedeutet für Dich Integration?

Integration bedeutet für mich, dass sich alle Menschen in einem Land “Zugehörig“ fühlen. Und das ist kein Endzustand, sondern ein Prozess. Ein Prozess, der vor der Haustür beginnt. Daher ist die Rolle der Kommunalpolitik sehr wichtig. Sie ist es, die die Integration in Deutschland vorantreiben kann. Dass dies sehr gut gelingt, sieht man in vielen Kommunen.

Was den Begriff Integration angeht. Ich bin eigentlich dafür, dass wir stattdessen Inklusion/Exklusion verwenden. So macht es die Wissenschaft – allen voran der Soziologe Niklas Luhmann. Luhmann ging davon aus, dass eine Integration in funktional, differenzierte Teilsysteme nicht möglich ist. Stattdessen findet eine Inklusion, also eine Teilnahme von Personen an den jeweiligen Leistungen der ausdifferenzierten gesellschaftlichen Teilsysteme und Organisationen oder eben eine Exklusion, die Nichtteilnahme, statt. Das beschreibt den Zustand viel besser.

Worin liegen dabei die Fehler von Migranten und/oder Deutschen?

Dazu habe ich ein schönes Beispiel, dass der verstorbene, ehemalige Integrationsbeauftragte von Nordrhein-Westfalen, Dr. Klaus Lefringhausen, sehr gerne auf Veranstaltungen erzählte: Eine türkische Familie zog in eine neue Wohnung ein, in direkter Nachbarschaft zu einer deutschen Familie. Die türkische Familie backte einen Kuchen und wartete darauf, dass die Nachbarn sie besuchen und sie willkommen heißen. So kannten sie es aus ihrer eigenen Tradition. Die deutsche Familie backte ebenfalls einen Kuchen, denn es ist bei ihnen üblich, dass die neuen Nachbarn vorbeikommen und sich vorstellen. Beide Familien blieben mit ihrem Kuchen allein.

Es geht also meistens um Missverständnisse. Oder um das Unbekannte. Türken und Deutschen leben nun seit 50 Jahren zusammen. Und das wird gewiss noch weitere 50 Jahre so weiter gehen. Daher dürfte man eigentlich nicht mehr darüber sprechen, dass man sich ´nicht kennt´.

Aber heutzutage wird leider zu oft dichotomisiert in “wir“ und “sie“. “Wir“, das sind sie Abendländer aus dem Okzident. “Sie“, sind die Morgenländer aus dem Orient, die belehrt, aufgeklärt und von ihrer Unwissenheit befreit werden müssen. Diese beiden künstlichen Gruppen gibt es aber schlicht und einfach nicht.

Ein Beispiel dazu: Wenn Mehmet ein Tor für die deutsche Nationalmannschaft schießt, ist er der deutsche Fußballkönig. Wenn Ahmet eine Bank ausraubt, ist er sofort der türkische Bandit. “Mehmet“ ist dann “wir“ und Ahmet ist dann “sie“, obwohl sie beide gleicher Herkunft sind. Das darf nicht sein. Das bringt niemandem etwas und ist kontraproduktiv. Man darf Charakterschwäche nicht nach der Herkunft ausmachen. Das ergibt überhaupt keinen Sinn. Es kann ja nicht am Geburtsort, an den Genen oder an der Ethnie liegen, dass ein Mensch gewalttätig wird, Autos aufschraubt oder Banken ausraubt.

Was empfiehlst Du Migranten?

Ich empfehle Migranten folgendes: Bildung und Sprache. Auf diese beiden Schlüsselelemente darf nicht verzichtet werden. Diese sind außerordentlich wichtig. Man kann sie nicht einfach bei Seite schieben. Egal, in welchem Land man sich befindet, ist es selbstverständlich, dass man die Sprache lernt.

Dass die ersten Gastarbeiter die deutsche Sprache nicht lernten, kann ich verstehen. Diese Menschen wollten ja auch nach 5 Jahren zurück in ihre Heimat. Daher war auch keine Motivation für Bildung und Beruf da. Warum auch? Wenn man nach 5 Jahren zurückkehren möchte, warum sollte man sich da Bildungsmäßig binden wollen.

Aber die Menschen sind nun mal nicht zurückgekehrt. Sie sind hiergeblieben. Der Soziologe Georg Simmel unterscheidet den Fremden und den Heimkehrer folgendermaßen: „Der Heimkehrer ist der, der heute kommt und morgen geht. Der Fremde ist der, der heute kommt und morgen bleibt.” Die Gastarbeiter kamen also als Heimkehrer, wurden aber schnell zu Fremden.

Und Ali, der vierte Khalif des Islams sagt: „Der Mensch mag das Fremde nicht.“ Erst wenn man das Fremde kennenlernt, sieht man, wie gleich man eigentlich ist. Und so entsteht Freundschaft.

Wir Migranten sollten also nicht mehr darum streben, weitere 2000 Dönerbuden zu eröffnen, sondern die Jugendlichen zur Universität – generell zu Bildung – zumotivieren. Das ist eine Investition in die Zukunft.

Wie siehst Du die Zukunft von Deutschland?

Eine multikulturelle Gesellschaft sollte nicht das Ziel sein, sondern interkulturelle Gesellschaft sollte das Ziel sein. Multikulturell bedeutet das Existieren von verschiedenen Kulturen nebeneinander. Interkulturell ist die Schnittmenge, die entsteht, wenn man beide betrachtet.

Daher sehe ich eine Gesellschaft vor mir, in der es nicht mehr um die ethnische Herkunft geht. In der Menschen nicht nach ihrer sozialen und ethnischen Herkunft getrennt, bewertet und bezeichnet werden.

Also den “Clash of the Civilizations“ braucht kein Mensch. Was wir brauchen ist der “Friendship of the Civilizations.“ Daran müssen wir arbeiten. Alle!

Vielen Dank für das Interview, Cemil.

AggroMigrant, 16.07.2010
http://www.aggromigrant.com/2010/07/16/7-fragen-an-cemil-sahinoz/

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(13.06.2010) Die Nurculuk Bewegung (Zum ersten Mal als Buch)

Zum ersten Mal gibt es die ganze Geschichte, Entwicklung, Organisation, Struktur der Risale-i Nur Bewegung als wissenschaftliche Studie.

Wer ist Said Nursi?
Wer sind die Nurcus?
Was ist die Risale-i Nur?
Warum gibt es so viele Gruppierungen der Nurcus?
Ist Fethullah Gülen ein Nurcu?
Wie entstand die Bewegung?
Wie ist die Organisation in Deutschland und in der restlichen Welt?

Diese und viele andere Fragen werden auf wissenschaftliche Weise untersucht.

Der Klappentext:

Obwohl in den letzten Jahren viele soziologische Studien zu den verschiedenen islamischen Gruppen durchgeführt wurden, blieb eine Gruppe, die relativ unpopulistisch ist, unbemerkt. Die Rede ist von Said Nursis Nurculuk Bewegung, auch Nurcu, Nur oder Risale-i Nur Bewegung genannt, die mit Millionen von Anhängern die islamische Strömung in der Türkei ist, die am meisten Einfluss auf die Bevölkerung der Türkei zu haben scheint. Sie ist die erste organisierte religiöse Bewegung der heutigen Türkischen Republik.

Auch in Deutschland ist die Bewegung vertreten. Jedoch wird die Strömung nicht wahrgenommen. Sie existiert und agiert völlig unbemerkt, ja quasi unsichtbar. Trotz der Tatsache, dass es über Said Nursi und die Risale-i Nur dutzende Bücher gibt, gibt es kaum wissenschaftlich analysierende Arbeiten über die Bewegung selbst. Daher ist dieses Buch das erste in seinem Gebiet. Zum ersten Mal wird die Nurculuk Bewegung ausführlich wissenschaftlich, soziologisch und empirisch unter die Lupe genommen.

Jetzt bestellen:

http://lesen24.com/index.php?cName=deutsche-b%FCcher-cemil-sahin%F6z

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(07.06.2010) Sind die Imame an der Gewalttätigkeit der Jugendlichen verantwortlich?

Sind die Imame an der Gewalttätigkeit der Jugendlichen verantwortlich?

 

Laut einer Studie aus dem Jahre 2010 sind “religiöse“ Muslime gewalttätiger und haben weniger deutsche Freunde als Menschen, die weniger “religiös“ sind. Die Schuldigen für diese Gewalttätigkeiten wurden damals vom Auftraggeber der Studie sofort gefunden: Die Imame in Deutschland.

Diese Schlussfolgerung, was jenseits jeder soziologischen Erklärung ist, ist wie folgender bekannter Analogieschluss: In einem Dorf, in dem es viele Störche gibt, gibt es mehr Neugeborene, als in Dörfern mit weniger Störche. Also bringen die Störche die Kinder!

Zunächst einmal widmen wir uns dem Begriff “religiös“. Dieser Begriff ist eins der am schwierigsten zu erfassenden Begriffe in der Wissenschaft. Es ist nicht wirklich möglich, Menschen in Kategorien wie “religiös“, “weniger religiös“ etc. zu unterteilen. Dies ist schlicht und einfach nicht möglich. Denn es gibt keine einheitlichen Maßstäbe dafür. Wann ist jemand religiös? Wann ist jemand nicht religiös? Man kann dies an keinem Merkmal festhalten. Wenn Merkmale oder Skalen in Studien vorgegeben werden, sind dies ebenfalls subjektive Vorstellungen der Forscher und unterscheiden sich daher von Studie zu Studie. Deswegen wird in wissenschaftlichen Studie diese Ausprägung öfters mit folgender o.ä. Frage ermittelt: „Wie religiös schätzen Sie sich ein?“

Es ist also eine Selbsteinschätzung. Wie sich jedes Individuum selbst einschätzt, darum geht es hier. Nur dies kann erfasst werden. Auch in dieser Studie wurde dies so gehandhabt. Deshalb muss die Aussage, wenn schon lauten: „Diejenigen, die gewalttätig sind, schätzen sich als religiös ein.“ Nicht mehr und nicht weniger. Sie selbst schätzen sich so ein. Dass man sich selbst so einschätzt, heißt nicht, dass man auch wirklich so ist. Manch einer mag sich sicherlich auch als Superheld einschätzen, die Realität wird aber anders aussehen. Deshalb gibt es u.a. den Begriff “Größenwahnsinnig“.

Daher ist die Aussage oder das Ergebnis „je religiöser, desto gewaltbereiter“ eine eindeutige Fehlinterpretation der Ergebnisse. So haben sogar die Mitarbeiter an dieser Studie später erklärt, dass sie mit der Ergebnisinterpretation des Auftraggebers der Studie nicht einverstanden sind.

Auch ist es falsch zu sagen, „Unter denen, die sich als religiös empfinden, ist Gewalt verbreiteter als unter denen, die sich nicht als religiös empfinden.“ Auch dieses Ergebnis ist falsch. Denn hierfür müsste man als Ausgangslage Menschen nehmen, die sich als religiös und nicht-religiös einschätzen, da man diese miteinander vergleicht. Dies ist hier eindeutig nicht der Fall. Im Zentrum dieser Studie stehen Menschen, die gewalttätig sind. Das ist die Ausgangslage.

Andernfalls müsste man in der Studie auch diejenigen befragen, die sich als religiös und nicht-religiös einstufen aber nicht gewalttätig sind. Dann hätte man ein Vergleichsmuster, eine Vergleichsgruppe.

Wenn man die Menschen, die sich als religiös einstufen und die nicht gewalttätig sind, befragen würde, ob sie die Menschen, die sich als religiös sehen und gewalttätig sind, als religiös bezeichnen, würde man mit sehr großer Wahrscheinlichkeit zu hören bekommen, dass man diese gewaltbereiten Jugendlichen nicht als religiös einstuft. Dann hätte man ein noch größeres Problem. Wissenschaftlich ist demnach das jetzige Ergebnis ebenfalls nicht richtig.

Vielleicht sollte man fragen, was die gewaltbereiten Jugendlichen unter dem Wort “religiös“ verstehen?

Widmen wir uns nun den angeblichen Hauptverdächtigten: den Imamen.

Hierzu aus der Studie: „Imame sollen nur in Deutschland arbeiten dürfen, wenn sie die deutsche Sprache beherrschen, Kenntnisse der deutschen Kultur haben und die im Grundgesetz verankerte Gleichberechtigung von Mann und Frau akzeptieren. Andernfalls muss ihnen die Einreise ins Land verweigert werden. Die muslimischen Gemeinden stehen in der Pflicht. Sie müssen selbst ein Interesse daran haben, Imame zu bekommen, die in Deutschland verankert sind.“

Zunächst einmal, ja, Imame sollten deutsch sprechen, Kenntnisse der deutschen Kultur haben, Grundsetz und Geleichberechtigung beachten. Darüber braucht man nicht zu diskutieren. Ganz im Gegenteil, dies ist eine Notwendigkeit. Die Moscheen selbst möchten keine Imame, die diese Kriterien nicht erfüllen. Aber vor allem die fehlenden Sprachkenntnisse als Ursache für die Gewalttätigkeit von muslimischen Jugendlichen zu sehen, ist ein fataler Fehler. Wegen dieser Fehlinterpretation kann das eigentliche Problem nicht gelöst werden, weil die Wurzel des Problems nicht hier liegt.

Selbstverständlich sollten als Ansprechpartner für muslimische Jugendliche, die in Deutschland geboren sind, hier aufgewachsen sind, hier zur Schule gegangen sind, Imame fungieren, die ebenfalls hier geboren und sozialisiert sind und die daher das Alltagsleben der Jugendlichen kennen. Um aber diese Imame in Deutschland auszubilden und in den knapp 3000 Moscheen in Deutschland einzusetzen braucht man realistisch gesehen viel Zeit, Geduld und Geld.

Trotzdessen sind es immer noch die Imame in den Moscheen, die Radikalisierungen entgegen wirken und gewalttätige Jugendliche davon abbringen. Viele Studien zeigen, dass radikale, extremistische oder gewalttätige Jugendliche eben nicht in eine Moscheegemeinde eingebunden sind, ja sogar diese bewusst meiden.

Das Problem der Gewalttätigkeit liegt also woanders: Das Gefühl nicht zur Gesellschaft dazuzugehören. Ich betone: Gefühl. Es geht nicht darum, ob sie tatsächlich ausgegrenzt werden oder nicht. Es geht darum, dass sie es so fühlen.

Und es ist ein höchst menschliches Gefühl – also weder christlich, muslimisch oder sonst religiös oder ideologisch – dass sich Menschen überall auf der Welt, wenn sie sich ausgegrenzt fühlen, sich in einem nächsten Schritt selbst ausgrenzen und abkapseln. Oftmals greifen sie dann eben zu der einzigen vermeintlichen Alternative: Gewalt.

Daher sollte man hier an der Wurzel des Problems arbeiten. Dass man also diesen Jugendlichen, die sich ausgegrenzt fühlen, eben nicht dieses Gefühl gibt und sie als Teile dieser Gesellschaft fühlen lässt. Dass sie sehen, dass nicht Gewalt eine Alternative ist, sondern dass es andere Alternativen gibt.

Am Aufzeigen dieser Alternativen, darin liegt unsere Aufgabe.

Cemil Sahinöz, Islamische Zeitung, 07.06.2010
http://www.islamische-zeitung.de/?id=13425

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(01.06.2010) Maymundan gelmiyoruz ama maymuna gidiyoruz

Maymundan gelmiyoruz ama maymuna gidiyoruz

Son yazımızda Evrim Teorisinin teori dahi olmadığını yazmıştık. İlmi anlamda bir teori olması için gereken şartların olmadığını söylemiştik ve bundan dolayı teori değil ancak bir hipotez olabileceğini vurgulamıştık.

Hatta çoğu cevrelerce hipotez dahi değil, tamamen bir din haline getirildiğini söylemeye ve aktarmaya çalıştık. Tamda buradan devam etmeye çalışacağız.

Ancak öncelikle ´maymun´ kelimesini biraz irdeleyelim…

Malumdur, maymun bir hayvandır. Çok nazik, şirin görümlü maymunların olduğu gibi sert, korkutucu ve ürkütücü maymunların olduğuda bir gerçek.

Halk ağızında maymun kelimesi daha fazla menfi manada kullanılır.

Yani birisine ´maymun gibisin´ denildiğinde, bu müsbet ve onur verici değil menfi ve negatif manada kullanılır.

Peki menfi manada kimlere ´maymun´ denilir?

Bir çok manada kullanılsada genel hatları ile şu noktalarda birisine ´maymun´ benzetmesi yapılır:

1. Sürekli fikrini değiştirene (`maymun iştahlı´)
2. Şımarık olana (´maymun gibi hareket etme´)

Bu bilgileri göz önünde bulundurarak gelelim son yazımızda ve yukarıda tekrar belirttiğimiz noktaya. Dedik ki, ´Evrim´ dinine bağlı olan müridler, hiç bir delili olmayan bu dini ayakta tutmak için ellerinden geleni yapıyorlar. Gerekirse manipüle ediyorlar, yalan söylüyor, sonuçları yanıltıyorlar vs.

Evrim dininden çıkan bir çok ilim adamı olmasına rağmen ve bunların birçoğunun ´Hata ettik. Senelerce hayatımızı bir hiç uğruna harcadık´ demelerine rağmen, ´evrim kalesinin´ son ´mücahidleri´, ölmüş olan bu dini diriltmeye çalışıyorlar.

Peki bunu nasıl yapıyorlar?

Cevap: Maymunluklarıyla.

Maymundan geldiğimize inanan bu ´maymunlar´ maymunluklarıyla maymunları dahi güldürüyorlar.

Çünkü yukarıdaki maymun benzetmesine uygun bir şekilde hareket ediyorlar.
Nasıl mı? İşte böyle:

1. Sürekli fikir degiştiriyorlar
Önce evrim diyorlar, sonra neo-evrim diyorlar, sonra mutasyon diyorlar, sonra ara fosiller diyorlar… tutmuyor hiç biri. Baktılar müridler azalıyor, kimse bu maymunluğa inanmıyor, yeni bir fikir ortaya atıyorlar, ´eee canım İslam´dada evrim var´. Birde utanmadan buna ayet, hadis veya İskilipli Atıf Hoca gibi İslam alimlerini alet ediyorlar. Kur´an´da ve İslam´da var olan gelişmeyi, evrim teorisiyle bağdaşıyormuş gibi göstermeye çalışıyorlar ve bu şekilde saf zihinleri kendi taraflarına çekmeye çalışıyorlar. Tabiki bir gelişme var. Bir hücre bebek oluyor, ardından büyüyor, gelişiyor…. Veya bir böcek gelişerek kelebek oluyor. Fakat EVRİMLEŞMİYOR, DEĞİŞMİYOR, aynı yaratık kalıyor. Kendi içerisinde bir değişiklik oluyor.
Misal: 10 parmaklı insanlar olduğu gibi, bazen 9 veya 11 parmaklı insanlarda olabiliyor. Fakat bu bir değişim veya evrim değildir. Evrim olması için tamamen başka ve yeni bir şey ortaya çıkması gerekiyor. Bu kesinlikle kainatta yoktur. Bir tane dahi delil yoktur.
Elbette bu “İslamı evrime göre uydurma” fikirleri dahi tutmayacak… ve en geç beş sene sonra yeni fikirlerle ortaya çıkacaklar… Yeni bir maymunluk ortaya atacaklar.

2. Şımarıyorlar
Evrimciler, evrim hipotezi söz konusu olduğunda, inatçı insanlardır. Küçük bir örnek: Almanya´da bir biyoloji profesörüyle üniversitede tartışıyoruz. Profesör masallarını anlatıyor. Sonuna kadar dinliyoruz. Anlattığı ´evrim masalı´ bittikten sonra, Darwinin orijinal kitaplarını ve Dawkins gibi modern evrim müridlerinin kitaplarını çıkarıyoruz. Tamamen bu kitaplar ile evrim hipotezini çürütüyoruz. İnatçı evrimci profesör inadına devam ediyor. Bizde profesörün inadına tuz katmak için Darwinin ´Problemler´ ismi verdiği bölümü okuyoruz. Soruyoruz, ´Aradan 150 sene geçti. Bu problemlerden bir tanesi dahi çözüldümü? Buna ne yanıt veriyorsunuz?´. Cevap, ´Yanıt manıt vermiyorum´ diyor ve kalkıp gidiyor.
Bu bir istisna değil. Buna benzer durumları evrimcilerle tartışan herkes yaşamıştır. Evrimin bir ilmi mesele olmadığını, şımarıklık ve inatçılıktan başka hiç bir şey olmadığını kabul etmek gerekiyor. Evrimciler adam gibi ´hiç bir ilmi delil yok, ama biz yinede inanıyoruz´ deseler, diyecek bir sözüm yok. Ama bunu ilmi delillere bağlama çabası, şımarıklık değilde ne?

Evrimcileri eskiden en azından ciddi alabiliyorduk. İlmi ve mantıki cevaplar verebiliyorduk, fakat artık tüm dünyada gelinen nokta şu: Evrimcilerle ilmi bir tartışma sürdükmek neredeyse imkansız.

Buna örnek olarak Dawkinsi alabiliriz. Dawkins şuan evrimcilerin fikir babası. Ama kendisi dahi son kitabında ´Kainatta öyle bir düzen varki, tesadüfen olması mümkün değil´ diyor. Aferin Dawkins. İyi tespit etmişsin. Kainatta tesadüfe tesadüf edilmez. Peki nasıl oluştu o zaman bu kainat? Dawkinsin düşüncesi, ´Olsa olsa bu harika ve kusuruz düzen evrimleşe evrimleşe oluşmustur´. Es Sukut. Tesadüf deseydi daha mantıklı bulacaktım, ama ´evrimleşe evrimleşe bu hale geldi´ demek, nasıl bir maymunluk? Ne zaman bir patlamadan veya bir kaosdan sonra düzen olmuştur? Hangi matbaanın patlamasından sonra kağıtlar ve mürekkepler evrimleşe evrimleşe kitap haline gelmiştir?

İşte bu yüzden ilmi ve mantıki bir cevap vermeye dahi gerek yok. Fikir babaları dahi böyle düşünüyorsa, daha neyi tartışabilirsinizki?

Gelinen nokta bu. Bir maymunlaşma. Ve bu maymunlaşma ileriki yıllarda dahada çoğalacak. Çünkü tüm kaleleri yıkılıyor. Ve yıkıldıkca yeni maymunluklar icat etmeye devam ediyorlar…

Etsinler….

Ama mübarek maymunları dahi kendi maymunluklarına alet etmesinler….

Esenle kalın efendim….

Cemil Sahinöz, Moral Haber, 01.06.2010
http://www.moralhaber.net/makale/maymundan-gelmiyoruz-ama-maymuna-gidiyoruz/

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(01.02.2010) Die spirituelle Anatomie des Menschen

Die spirituelle Anatomie des Menschen

Die moderne Medizin beschäftigt sich mit der “sichtbaren“ Anatomie des Menschen. Kopf, Füße, Nieren, Adern, Knochen sind die Grundsteine unserer medizinischen Arbeit. Jedoch besteht der Mensch nicht nur aus Fleisch und Blut, also dem Sichtbaren. Der Mensch trägt auch “Teile“ in sich, die nicht erfassbar sind, wie z.B. Gewissen, Gedanken, Seele, Verstand. Es gibt sogar einen Körperteil, der sowohl zum Sichtbaren als auch zum Unsichtbaren zugeordnet wird: das Herz. Wir kennen einmal den Herzen, der links in unserem Körper sitzt und Blut pumpt und den Herzen, der liebt uns hasst, Freude und Schmerzen empfindet.

Die Psychologie arbeitet desweilen mit dieser spirituellen Anatomie des Menschen. Sie versucht dem auf die Spur zu gehen und sie – bei Krankheiten – zu behandeln. Denn genauso, wie die “normalen“ Körperteile des Menschen behandelt werden müssen, müssen auch die Unsichtbaren Teile im Menschen, die es gibt, erforscht, analysiert und gegebenenfalls behandelt werden.

Wenn der Mensch hungrig wird, stillt er seinen Hunger, in dem er eine Nahrung zu sich nimmt. Der Mensch muss also essen, damit er fortbestehen kann. Der biologische Körper des Menschen braucht die Nahrung. Die Seele des Menschen braucht ebenfalls seine Nahrung. Die Nahrung der Seele sind Zufriedenheit, Liebe, Geborgenheit, Verständnis, Freude, Glück etc. Der Mensch kann noch so viel Materielles um sich haben, er kann sich auch für den reichsten Menschen der Welt halten; er wird nicht glücklich, solange er seine Seele nicht “füttert“. Aber andersherum sehen wir, dass der Mensch auch glücklich und zufrieden sein kann, wenn er “wenig“ Materie hat. Es sind also nicht die Materie und das Reichtum, die zum inneren Frieden führen. Daher muss die Priorität in diesen unsichtbaren, unfassbaren “Nahrungen“ liegen. Denn dieser erfüllen den Menschen, egal in welcher misslichen Lage er sich auch befindet.

Der Mensch hat also Bedürfnisse der Seele, die gestillt werden müssen. Die spirituelle Anatomie des Menschen muss auch seine Nahrung erhalten. Leider wird diese zu oft vernachlässigt und zu oft überhaupt nicht wahrgenommen. Hierdurch entsteht eine Leere im Menschen, die anderweitig versucht wird zu füllen. Beispielsweise sehnt sich das Herz nach Liebe und Geborgenheit von den Allernächsten. Bekommt es diese nicht, wird diese Nahrung woanders gesucht. Meistens wird sie gestillt durch Cyberfreunde im Internet. Dass daraus keine gesunde und stabile Identität entstehen kann, liegt auf der Hand.

Genauso, wie es zwischen den Nahrungen Unterschiede gibt, gibt es auch zwischen den spirituellen und seelischen Nahrungen Unterschiede. Der Hauptgang, das Brot für die Seele ist ganz gewiss die Verbindung zu seinem Schöpfer selbst. Diese Nahrung ist es, die der Seele in allen Notlagen Halt und Sicherheit bietet. Sie ist es, die den Menschen Kraft und Geduld, Energie und Ausdauer gibt. Zu wissen, „Ja, es gibt Jemanden, der mich sieht und hört, und der in der Lage ist, mir zu helfen“ gibt dem Individuum, egal welcher Religion er auch angehören mag, einen inneren Frieden.

Der Mensch muss also wieder auf seine Basics zurück. In seine innersten “Organe“, in seine Gefühle.

Die Gesellschaft muss noch einmal genauer hinschauen…

Ist es möglich, dass wir uns mit Geld, Reichtum, schönen Autos und großen Häusern zufrieden stellen?

Wir haben die beste Technik, die am weitesten entwickelten Wissenschaften….

Wir sind in der Lage, jeden Punkt der Welt in jeder Sekunde zu beobachten….

Doch wir sind nicht in der Lage, einen inneren Frieden, einen Segen, eine Ruhe und Gelassenheit den Menschen in unserer Gesellschaft zu geben.

Wir sind nicht in der Lage, trotzt all dieser Erkenntnisse und Berechnungen, Frieden in uns und mit uns zuschließen.

Wir kennen jeden Winkel des Universums, wir können die Sterne berechnen, doch wir sind nicht in der Lage zu berechnen, wie viel das “unsichtbare“ Herz eines Menschen wert ist und was es kostet, ein gebrochenes Herz wieder zu heilen?

Durch Vernachlässigung dieser Tatsache, also dass der Mensch eine spirituelle Anatomie hat und dass diese gefüllt und erfüllt werden muss, wird der Mensch nur auf seine Sichtbarkeit reduziert. So wird der Mensch, der vom Qualität her eine äußert komplexe Frucht des gesamten Universums ist, reduziert auf einen Roboter ohne Gefühle. Gerade in der Moderne wird zu sehr auf das Materielle im Menschen wertgelegt. Das spirituelle oder seine Seele kommen da zu kurz. Steigende Selbstmordzahlen und Depressionen sind klare Anzeichen hierfür.

Die spirituelle Anatomie des Menschen ist wichtiger als je zuvor…

Cemil Sahinöz
Publiziert in: Ayasofya Nr. 30, 2010, S.42-43

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(19.06.2008) Was ist der Mensch?

Was ist der Mensch?

Laut Said Nursi ist der Mensch die höchste und vielseitigste Frucht dieses kosmischen Baumes. Der Mensch ist die letzte und komprimierte Frucht am Baum des Universums. Ursamen (Kern) des Universums unter dem Gesichtspunkt der Erschaffung des Kosmos. Er ist der würdevollste Gast im Kosmospalast. Der Herrscher und gleichzeitig fleißigster Beamte im Universumspalast. Beauftragter auf dem Garten und auf dem Ackerfeld des Stadtteils Erde in der Universumsstadt, die für die Einnahmen und Ausgaben und für das Einsäen und die Verpflanzung zuständig ist. Der verantwortlichster und lautester Beauftragter, der mit Hunderten von Wissenschaften und mit Tausenden von Handwerk- und Kunstarten ausgestattet ist. Er ist ein Inspekteur im Reich des Kosmos und in Länderei der Erde unter einer sehr genauen Kontrolle des Sultans der Vorewigkeit und Nachewigkeit. Er ist Statthalter Gottes auf Erden, seine winzigste und größte Tat wird festgehalten (Said Nursi, 2002, S.56-57). Weiterlesen

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(02.02.2008) Sinn und Zweck des Lebens

Sinn und Zweck des Lebens

Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist gewiss keine Frage der Moderne. Vielmehr ist es die älteste Frage der Welt. Es gibt keinen Philosophen, keinen Gelehrten oder „Weisen“, der sich nicht mit dieser Frage beschäftigt hätte. Platon, Aristoteles, Sokrates… Sie alle strebten nach dem Sinn des Lebens. Auch in der Gegenwart ist dies eine höchstaktuelle Frage. Jedoch sollte hier erst einmal verdeutlicht werden, dass es nicht „den Sinn des Lebens“ gibt. Der Autor dieser Zeilen vertritt die These, dass kein Individuum einem anderen Individuum weiß machen kann, was der Sinn des Lebens ist. Jeder Einzelne muss diese Frage für sich selbst beantworten. Jedoch gibt es einige kleinen gemeinsamen Nenner, auf die man sich einigen kann. Lediglich auf diese gemeinsamen Nenner beruft sich dieser bescheidende kurze Artikel. Weiterlesen

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(25.04.2007) Friendship of the Civilizations – Dialog der Kulturen

Dialog der Kulturen

Friendship of the Civilizations

In einem Zeitalter, in dem der Begriff „Clash of the Civilizations” nicht mehr Theorie, sondern eher Medien-, Macht- und Werbemittel ist, ist der Dialog der Kulturen, den ich “Friendship of the Civilizations” nenne, wichtiger als den je.

 

Ali, der 4. Khalif des Islams, sagte einmal: „Der Mensch mag das nicht, was er nicht kennt!“ Man könnte diesen Satz als die Quelle des oben zitierten Clashs nehmen. Erst wenn sich die Menschen kennenlernen, übereinander und voneinander Lernen und merken, dass sie eigentlich gar nicht so verschieden sind, wie sie sich dachten, entsteht Verständnis füreinander und der Untertitel meines Beitrags kommt zu Stande; nämlich Friendship.

 

Auch der Soziologe Wolf Lepenies zweifelt am „Kampf der Kulturen“. Er glaubt nicht, dass ein unausweichlicher „Kampf der Kulturen“ der Welt bevorsteht und setzt stattdessen auf ein „Hoffnungsbild kultureller Lerngemeinschaften“.

 

Ja, die multikulturelle Gesellschaft ist viel homogener als wir immer denken oder einige glauben möchten. „Das Unbekannte“ oder „der Fremde“ kommen einem öfters „anders“ vor. Erst das Aufeinanderzugehen, Sichkennenlernen eröffnet neue Sichtweisen und neue Perspektiven.

 

So sind die Menschen laut einem Vers im Koran bewusst und absichtlich vom Schöpfer unterschiedlich erschaffen worden, damit sie sich aneinander kennenlernen. Diese Unterschiedlichkeit soll die Neugier zueinander erwecken; die Neugier, sich kennenzulernen.

 

Dieser Vers ist der folgende: „O ihr Menschen, Wir haben euch von einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und Wir haben euch zu Verbänden und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Der Angesehenste von euch bei Gott, das ist der Gottesfürchtigste von euch“ (Der Koran: 49,13).

 

Der Islamgelehrte Said Nursi interpretiert diesen Vers folgendermaßen: „Damit ihr die Anlässe des gesellschaftlichen Lebens kennen lernt, euch dabei gegenseitig unterstützt und nicht euch gegenseitig verleugnet und miteinander im Streit liegt“ (Nursi, 2004, S.444).

 

Nursi war der Meinung, dass die Muslime nicht nur unter muslimischen Mitgläubigen zusammenhalten sollten, sondern auch mit den wahrhaft Frommen und mit den christlichen Geistlichen; sie sollten nicht auf die Meinungsverschiedenheiten eingehen und streiten. Damit meinte Nursi nicht, dass es zwischen Muslimen und Christen keine Unterschiede gibt oder diese unwichtig seien. Vielmehr meint er, dass die „ausschließliche Konzentration auf diese Unterschiede, sowohl die Moslems als auch die Christen von ihrer noch wichtigeren Aufgabe abhalten kann, der modernen Welt eine Lebens- und Gesellschaftsvision anzubieten, in dessen Zentrum der Glaube an Gott steht und dessen moralischer Wertmaßstab der Glaube und das Suchen des Gotteswillens ist“ (Michel, 2004, S.17).

 

Die Unterschiede zwischen den Religionen sind also gegeben. Doch diese sollten nicht das Zentrum des Zusammenlebens bilden. Die Gemeinsamkeiten können mit einem aufrichtigen Dialog hergestellt werden, frei dem Motto: Dialog verbindet Menschen!

 

Weiterhin heißt es im Koran: „Und streitet nicht mit dem Volk der Schrift“ (Der Koran: 29,46). „Gott verbietet euch nicht, denen, die nicht gegen euch der Religion wegen gekämpft haben und euch nicht aus euren Wohnstätten vertrieben haben, Pietät zu zeigen und Gerechtigkeit angedeihen zu lassen. Gott liebt ja die, die gerecht handeln“ (Der Koran: 60,8). Hier wird dem Muslim geraten gütig zu sein und billig zu verfahren. Die Leute der Schrift sind laute dem Koran die Juden, die Christen und die Sabäer.

 

Vom Islam her sind also dem Dialog der Religionen und der Kulturen keine Schranken gesetzt. Wichtig ist nur, dass die Aufrichtigkeit betont wird. Ein Dialog kann nur geführt werden, wenn auf beiden Seiten Aufrichtigkeit gezeigt wird und keine „zweifelhaften Spielchen getrieben“ werden. So steht z.B. die Missionierung genau im Gegenteil des Dialogs. Eine gegenseitige Missionierung führt zu Zwietracht und Missverständnissen.

 

Dem „Friendship of Civilizations“ steht also nichts im Wege. Nur die Bereitschaft und die Aufrichtigkeit zum Dialoge muss gezeigt werden. Es steht also eine menge Arbeit vor uns! Packen wir es an!

Cemil Sahinöz

Literatur:

· Der Koran. Übersetzung von: Khoury Adel Theodor. Unter Mitwirkung von Abdullah Muhammed Salim. Gütersloher Verlagshaus: Gütersloh, 1987

· Michel T.: Christlich-Islamischer Dialog und die Zusammenarbeit nach Bediüzzaman Said Nursi. Söz Basim: Istanbul, 2004

· Nursi S.: Die Briefe. Sözler Verlag: Istanbul, 2004

Erschienen in Ayasofya Nr.19, April 2007

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(15.02.2007) Die fantastische Anwendung der Logik

Die fantastische Anwendung der Logik

Ein kleines Erlebnis

 

aus dem Buch: „Wer Bist Du? Die Reise des Menschen“ von Cemil Sahinöz.

 

 

An einer Bildungsanstalt:

Ein Professor der Philosophie steht vor seiner Klasse und bittet einen seiner neuen Studenten aufzustehen.

„Du bist Muslim, nicht wahr?“

„Ja, Herr Professor.“

„Also glaubst du an Gott?“

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(01.12.2006) Papst betet in Blauer Moschee

Papst betet in Blauer Moschee

Papst Benedikt betete in Richtung Mekka

Papst Benedict besuchte am dritten Tag seiner Türkeireise die zwei großen „Moscheen“ Istanbuls. Zunächst machte er einen Rundgang durch die Altmoschee Hagia Sophia, die heute ein Museum ist. Danach betrat er ohne Schuhe die berühmte Blaue Moschee.

30 Sekunden Gebet

In der Blauen Moschee führte ihn Istanbuls Großmufti Mustafa Cagrici durch die Moschee. Cagrici zeigte ihm die verschiedenen Einrichtungen der Moschee und zeigte ihm, wie Muslime beten.

Danach passierte etwas, was die Weltpresse in Sensation auslöste. Als der Großmufti gerade die Bedeutung der Gebetsrichtung für die Muslime erklärte, schlug er vor, zusammen eine halbe Minute in Richtung Mekka zu beten.

Papst in der Kıyam-Stellung

Der Papst und der Großmufti kreuzten die Arme wie beim muslimischen Gebet in der Kıyam-Stellung und beteten 30 Sekunden. Diese Geste der beiden Glaubensmänner wurde weltweit positiv anerkannt.

„Skandal für die Welt“

Auch zum gestrigen Treffen mit dem orthodoxen Patriarchen Bartholomaios sagte der Papst heute einige Worte. Die Spaltung zwischen den Kirchen sei ein „Skandal für die Welt“. So lud er die Kirchenführer der weltweit rund 300 Millionen orthodoxen Gläubigen zu einem Dialog ein.

Cemil Sahinöz | KISMET 01.12.2006

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(30.11.2006) Der Papst in Istanbul

Der Papst in Istanbul

Benedikt der XVI. möchte Kirchen vereinen

Papst Benedikt der XVI. setzte seine Reise durch die Türkei fort. Die erste Station am Mittwoch war das „Marienhaus“ (Haus der Maria) in Ephesus. Die Reise zum Hause der heiligen Maria gilt für Katholiken als Pilgerfahrt. Ephesus wird als ein Wallfahrtsort gesehen.

So meinte der Papst bei der Messe in Ephesus, die für die kleine christliche Gemeinde abgehalten wurde, er sei nun ein Pilger. Gleichzeitig war dies die erste Messe des Papstes auf einem muslimischen Boden. Nach der Messe hielt Papst Benedikt nicht die Fahne des Vatikans, sondern die Fahne der Türkei in den Händen.

Ausnahmezustand in Istanbul

Die nächste Station des Papstes war die größte Stadt der Türkei, Istanbul. 80 Journalisten aus aller Welt begleiteten den Papst in Istanbul. Die Innenstadt Istanbuls war weiträumig abgesperrt. Anwohner mussten sich registrieren. Bestimmte Bereiche der Stadt konnten nur mit Berechtigung betreten werden.

Katholiken und Orthodoxen vereinen

In Istanbul kam es zum eigentlichen Zweck der Türkeireise. Das Oberhaupt der Katholiken traf sich im Istanbuler-Stadtteil Fener mit dem orthodoxen Patriarchen Bartholomaios. Dieses Treffen galt als Aussöhnung zwischen der katholischen und der orthodoxen Kirche. Im Gottesdient in Fener verkündete der Papst seinen Willen, „die tausend Jahre alte Kirchenspaltung zu überwinden.“

Gespräche mit weiteren Vertretern

Auch für Donnerstag sind mehrere Treffen im Reiseprogramm des Papstes eingeplant. Ein Treffen mit Vertretern der griechisch-orthodoxen Kirche und mit Mitgliedern der armenischen Kirche ist vorgesehen. Auch mit der jüdischen Gemeinde in Istanbul soll in den kommenden Tagen ein Gespräch stattfinden. Unklar ist, ob der Papst Gespräche mit wichtigen islamischen Geistlichen unternehmen wird.

Cemil Sahinöz | KISMET 30.11.2006

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(29.11.2006) Benedikt XVI. im türkischen Stress

Benedikt XVI. im türkischen Stress

Der Papst hat seine Reise begonnen

Das Oberhaupt der Katholiken Papst Benedict der XVI. ist am Dienstag in der Türkei angekommen. Eine anstrengende Reise und einige Gespräche in Ankara waren bereits an der Tagesordnung. Für den Papst wurde in der Türkei der „Bush-Plan“ angewandt. Dieses Projekt der türkischen Polizei wurde speziell für den letzten Besuch des amerikanischen Präsidenten George W. Bush entworfen.

Türkischer Ausnahmezustand

Nun wurde es auch beim Papst eingesetzt. Dies bedeutet im Konkreten: 3000 speziell ausgewählte Polizisten sind für den Papstbesuch im Einsatz. Die Straßen, die der Papst durchfährt, werden rigide abgesperrt. Als Landungsort des „Papst-Fliegers“ wurden drei verschiedene Flughäfen angegeben. Es herrscht also Ausnahmezustand in der Türkei.

Der Ministerpräsident der Türkei, Recep Tayyip Erdogan, konnte der Kritik nicht mehr standhalten und gab einen Tag vor der Ankunft des Papstes bekannt, dass er sich doch 20 Minuten mit dem Papst treffen wird.

Harter Tagesplan

Dieses Treffen fand direkt nach dem Eintreffen des Papstes im Flughafen statt. Exakt 20 Minuten sprachen Erdogan und der Papst über den EU-Beitritt der Türkei und die Friedensbotschaft des Islam.

Für den Papst ging es weiter nach Ankara, zur Grabstätte von Mustafa Kemal Atatürk, der Gründer der laizistischen Republik Türkei. Danach kam es zu einem Treffen mit Ahmet Necdet Sezer, dem Staatspräsidenten der Türkei. Ein kurzes Gespräch gab es danach mit Mehmet Ali Sahin, einem Staatsminister.

Gleich nach den Politikern traf sich der Papst mit Ali Bardakoglu, dem Präsidenten von Diyanet, der türkischen Religionsbehörde. Dies war die mit Spannung erwartete Begegnung. Bardakoglu sagte im anschließenden gemeinsamen Pressegespräch, dass der Islam „keine Religion des Schwertes ist. Der Islam bedeutet Frieden. Muhammed hat Frieden gebracht.“

In den kommenden Tagen wird der Papst in Istanbul einige wichtige Besuche abhalten. Kritik im Vorfeld gab es im Bezug auf eine Ankündigung von Benedikt XVI., er wolle in der Hagia Sofia beten und die „alte Kirche“ heilige sprechen. Demonstrationen gibt es bereit seit Tagen im Umfeld der einstigen Kirche, Moschee und heute Museum.

Cemil Sahinöz | KISMET 29.11.2006

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(15.10.2006) Wer erschuf Gott?

Wer erschuf Gott?

aus dem Buch „Wer Bist Du? Die Reise des Menschen“ von Cemil Sahinöz

Der Prophet Muhammed sagte vor 1400 Jahren voraus, dass eine Zeit kommen wird, in der genau diese Frage gestellt wird. Er sagte: „Es wird fürwahr ein Tag kommen, an dem einige Leute mit gekreuzten Beinen sitzen und fragen werden: Wenn Gott doch alles erschaffen hat, wer erschuf dann Gott?“

In dieser Frage geht es um die Annahme, dass alles eine Ursache und eine Wirkung hat. Jeder Ursache folgt eine Wirkung und jeder Wirkung ging eine Ursache voraus. Allerdings ist dieses Gesetz, nennen wir es Kausalitätsgesetz, nur auf die Schöpfung anwendbar.

Der Schöpfer selbst ist nicht erschaffen oder geboren worden. Wenn man alles zurück verfolgen würde, würde man sehen, dass alles eine Ursache und eine Wirkung hat. Aber der Schöpfer selbst besteht aus Sich selbst und Er ist der Eine ohne Gleichem. Dies sind Voraussetzungen für einen Schöpfer. Er ist der Anfangspunkt, der keinen Urheber braucht. Ein erster Urheber, der keinen Grund zum Existieren braucht. Einen Schöpfer, der keinen Schöpfer braucht. Somit ist die Frage, wer denn den Schöpfer erschaffen hat, völlig unsinnig.

Ein Schöpfer, der erschaffen werden muss, kann kein Schöpfer sein. Denn die Kausalität selbst existiert erst durch die Schöpfung Gottes. Das heißt, das Kausalitätsgesetz ist selbst eine Schöpfung Gottes. Es ist ein Gesetz, dass zusammen mit anderen Gesetzen zu existieren begann. Daher kann dieses Gesetz nicht auf den Schöpfer selbst angewandt werden. Der Schöpfer muss nicht Essen, Trinken, Schlafen oder Sterben. Dies sind Charakteristika seiner Schöpfung. Das gleiche gilt für das „Ursache-Wirkung“ Prinzip. Es kann nicht auf den Schöpfer selbst bezogen werden.

Wie schon erwähnt, existiert der Schöpfer aus Sich Selbst. Doch die Schöpfung existiert nicht aus sich selbst. Sie verdankt ihre Existenz dem Schöpfer. Der Schöpfer ist somit der Einzige, der erschafft. Wir Menschen erschaffen nichts, höchstens entdecken wir, aber der Schöpfer erschafft. So entscheiden wir uns für eine Aktivität und der Schöpfer ermöglicht uns diese Aktivität. Die Entscheidung des Menschen ist wie ein Knopf. Der Mensch betätigt den Knopf und der Schöpfer erschafft das entsprechende Ergebnisse.[1] Somit erschafft Er auch „Ursache“, „Wirkung“ und das Kausalitätsgesetz. Alle Ursachen und Wirkungen führen damit zu dem einem Erschaffer.

Doch in Wirklichkeit haben die „Ursachen“ keinen Einfluss auf die Existenz. Sie haben keine „Wirkungen“. Vielmehr benutzen wir diese Begriffe, um einen Teil der Schöpfung in einem begrenzten Raum und für eine kurze Zeitspanne zu begreifen. Der Schöpfer hat es nicht nötig, „Ursachen“ und „Wirkungen“ zu erschaffen, jedoch brauchen wir diese Begriffe.

Der Grund, warum manche das Kausalitätsgesetz auf den Schöpfer anwenden ist, das sie den Unterschied zwischen Schöpfer und Schöpfung vergessen.

Folgendes Beispiel: Ein Maler malt ein Bild. Hätten die Bilder Gedanken und Wissen, würden sie behaupten, dass der Maler, genauso wie sie selbst, gemalt sei, da sie nichts anderes kennen. Sie würden denken, dass der Maler auch aus Pinsel und Farbe hergestellt wurde, da sie sich nicht vorstellen können, wie der Maler sonst existieren könnte. Somit würden sie ihm Eigenschaften geben, die sie von sich selbst kennen.

Bei diesem kleinen Beispiel geht es nicht um die Nebensachen. Es soll nur zeigen, dass wir Gott nicht mit unseren menschlichen und begrenzten Attributen vergleichen können. Er hat dieses System erschaffen und ist nicht abhängig von Begrenzungen, die in diesem System sind.


[1] Beispiel: Der Mensch möchte seine rechte Hand bewegen. In weniger als einer Sekunde werden durch den Schöpfer Tausende Reaktionen freigesetzt, die uns erlauben, unsere Hand zu bewegen.

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(28.01.2006) Clash of the Cartoons – Der Karikaturenstreit

Clash of the Cartoons

Der Karikaturenstreit aus muslimischer Sicht


Als Huntington vom „Kampf der Kulturen“ sprach, meinte er sicherlich (und hoffentlich) keinen wahren Kampf, sondern einen Zusammenstoß, also einen Clash. Einen solchen Zusammenstoß erleben wir heutzutage wenn wir uns den Karikaturenstreit anschauen.

Auf der einen Seite haben wir das Abendland, auf der anderen Seite die muslimische Welt. Die unterschiedlichen Wertorientierungen dieser Länder prallen aufeinander. Für Europa mag es normal sein, Witze über die Propheten, sei es nun Muhammed oder Jesus-Witze, zumachen. Für die Muslime ist beides nicht verträglich. Propheten sind wichtige Persönlichkeiten, die geehrt und respektiert werden. So macht man weder Witze über sie, noch karrikatiert man sie.

Europa legitimiert die Karikaturen mit „Meinungsfreiheit“. Doch für viele, auch Nicht-Muslime, ist Meinungsfreiheit etwas anderes. Es ist die Freiheit eines jeden Individuums seine eigene Meinung wiederzugeben, ohne dafür „bestraft“ zu werden. Doch in diesem Fall kann man wohl kaum von Meinungsfreiheit sprechen. Die Muslime sind hart getroffen. Sie fühlen sich verletzt, da sie wieder einmal die Zielscheibe sind. Daher schlage ich vor hier das Wort „Beleidigungsfreiheit“ einzuführen. Denn die Karikaturen geben eher Beleidigungen wieder als Meinungen.

Man muss also schauen, wo hört Meinung auf und wo beginnt Beleidigung. Der Islamgelehrte Said Nursi hat hierzu eine schöne Erklärung: Jeder Mensch hat seine eigene Freiheit. Aber da, wo die Freiheit des Anderen beginnt, da schneiden sich die Freiheitskreise. Hier muss Toleranz auf beiden Seiten beginnen. Das heißt, auch wenn diese Karikaturen „Meinungen“ sein sollten, hätte man auf diese Meinungen verzichten müssen. Denn sie haben nichts weiter ausgelöst als Chaos. Denn die Meinungsfreiheit gibt niemandem die Freiheit, einen Anderen zu beleidigen. Die Menschenrechte stehen über der Meinungsfreiheit!

Ganz wichtig ist dabei, dass man nicht alle in einen Topf werfen sollte. Vorurteile können nicht mit Vorurteilen abgebaut werden. Es gibt auch genug Stimmen aus den Reihen der Nicht-Muslime die gegen diese Karikaturen schreiben. So kritisierte z.B. Dr. Norbert Lammert, Präsident des Deutschen Bundestages, die Karikaturen und behauptete, dass wahrscheinlich bewusst Muslime provoziert wurden. Da die dänische Zeitung sich weder wirklich entschuldigt hat, noch mit der Provokation aufhört, kann man davon ausgehen, dass dies eine bewusste Aktion war. Mit anderen Worten: Hätte man unwissend den Propheten gezeichnet, was man in der Vergangenheit ja schon öfters gemacht hat, hätte man Verständnis dafür. Aber wenn die Absicht negativ ist, hat dies auch leider negative Auswirkungen auf der Seite der Muslime.

Hier wird Franklin Roosevelts Spruch, „In der Politik geschieht nichts einfach nur so. Wenn etwas passiert, sei dir Gewiss, ist es passiert, weil es geplant wurde.“ wieder einmal bestätigt. Denn viele wissen gar nicht, dass diese Bilder schon Ende September 2005 veröffentlicht wurden. Aber erst jetzt, im Februar 2006, wird die muslimische Öffentlichkeit Aufmerksam auf diese Bilder. Ganz nüchtern betrachtet können wir davon ausgehen, dass die Provokation im September nicht klappte und nun deshalb mit den gleichen Bildern eine globale Provokation stattfindet. Die Muslime dürfen dieses Spiel nicht mitspielen. Wenn die Muslime hier falsch reagieren, gibt das denen, die dieses Spiel gestalten, die Legitimation um weiter zu spielen.

So erwarte ich, ohne es zu hoffen, in den folgenden Jahren noch eine weitere Stufe der Diskriminierung. Ich denke, es werden Theaterstücke über Muhammed gespielt werden, Filme werden gedreht werden, PC Spiele werden auftauchen. Daher ist es wichtig, dass die Muslime ein Schlussstrich ziehen. Sie dürfen es nicht soweit kommen lassen.

Was können die Muslime nun dagegen unternehmen?

Ich weiß nicht genau, was die Muslime dagegen tun sollten. Aber ich weiß ganz genau, was sie nicht tun sollten: Gewalttaten. Diese legitimieren und bestätigen nur die Vorurteile, dass Muslime gewalttätig sind. Das Stürmen von Konsulaten oder Verbrennen von Flaggen ist genauso uneffektiv wie das Zeichnen von Holocaust-Karikaturen. Solche Aktionen ändern nichts an der Sache. Die Muslime müssen ruhe bewahren. Denn sonst wird man vom Kläger zum Angeklagten.

Vielmehr muss man das Problem demokratisch, diplomatisch oder vielleicht sogar mit wirtschaftlichem Druck lösen. Man könnte es wie Gandi machen, der englische Produkte boykottiert hatte und die Produkte anderer Länder kaufte. So ist in der Tat eine SMS-Lavine mit den Namen von dänischen Produkten, die man nicht kaufen soll, im Umlauf.

Was die Muslime sich aber gewünscht hätten, ist eine Unterstützung durch die Kirchen. Bis auf sehr wenige, die nicht zu hören sind und keinen Einfluss haben, haben die Glaubensbrüder (in Bezug auf den Einen Schöpfer) der Muslime leider keine Reaktion auf diese Karikaturen gezeigt. Auf höheren Positionen hätten die Kirchen ihre Meinungen dazu äußern müssen.

Ein klares „Nein“ zu den Karikaturen ergab z.B. eine Umfrage des Nachrichtensenders CNN. Mehr als 300 Tausend Menschen nahmen an der Umfrage teil und mehr als 90% waren gegen die weitere Veröffentlichung der Karikaturen. Ändern tut diese Umfrage sicherlich nichts, aber es ist ein klares Zeichen, wo die Mehrheit steht.

Zu guter letzt die Schlagzeilen von wichtigen Zeitungen: Die Asia Times (Hongkong) schrieb „Keine Zeitung der Welt, die Respekt vor sich selbst hat, würde derartig unethisch reagieren“. Jordan Times (Jordanien) schrieb „Dies ist keine Meinungsfreiheit, sondern ein gutes Beispiel für Medien-Unverantwortlichkeit“. Khaleej Times (Pakistan) schrieb „Die Länder in Europa sind sowohl die Täter als auch die Polizisten.“ Der Scotsman aus England dazu „Die Europäischen Zeitungen machen die Augen zu.“

Die Schlagzeile des San Francisco Chronicle gefällt mir noch am Besten:

„Die Muslime fragen: Wo ist der Witz dran?“

Cemil Sahinöz

erschienen in: Ayasofya Nr.15, 2006, S.30-31

Auszüge in: Wochenschau, Nr.6, 2008, S.232

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(16.05.2006) Warum lässt Gott Ungerechtigkeit zu?

Warum lässt Gott Ungerechtigkeit zu?

Eine philosophische Annäherung an die Problemstellung

 

 

Die Frage „Warum lässt Gott Ungerechtigkeit zu?“ ist eine Frage aus der Moderne. Besonders in Zeiten der Kriege, der Naturkatastrophen oder anderen großen Unglücksereignissen wird diese Frage in der Gesellschaft öfters gestellt. Um diese populäre Frage zu beantworten, müssen wir zunächst einmal erwähnen, dass Begriffe wie „gerecht“ und „ungerecht“ subjektiv sind. Das heißt, sie werden von jedem Individuum anders aufgefasst. Jeder Mensch hat subjektive Vorstellungen von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit. So hat jede Kultur und jede Gesellschaft ihr eigenes Gerechtigkeitsprinzip entwickelt. Was für das eine Volk als „gerecht“ gilt, muss nicht zwingend für das andere Volk auch gerecht sein. Dies führt zu einem Konflikt der Gedächtnisse, dass wir in einem Exkurs analysieren werden.

 

1.Exkurs: Dualität

 

Man kann in der Philosophie sogar so weit gehen und sagen, dass die Ungerechtigkeit gar nicht existiert. Dies möchte ich mit dem folgenden Beispiel zeigen: Man kann verschiedene Arten von Hitze haben, mehr Hitze, Super-hitze, Mega-hitze, Weiße Hitze, ein wenig Hitze oder keine Hitze. Aber wir haben nichts, was sich „Kälte“ nennt. Wir können 273 Grad unter Null erreichen, was bedeutet, dass keine Hitze vorhanden ist, aber wir können nicht weitergehen als das. Es gibt nichts, wie Kälte, andernfalls müssten wir imstande sein weiter in die Kälte zu gehen als -273. Kälte ist lediglich ein Wort, dass wir verwenden um das nicht-vorhandensein von Hitze zu beschreiben. Wir können Kälte nicht messen. Wärme können wir in thermischen Einheiten messen, da Wärme Energie ist. Kälte ist nicht das Gegenteil von Wärme, sondern nur die Abwesenheit davon. (vgl. Sahinöz, 2005, S.162)

 

So ist es auch mit der Dunkelheit. Dunkelheit ist nicht etwas, es ist nur die Abwesenheit von etwas. Wir können gedämpftes Licht haben, normales Licht, helles Licht, blitzendes Licht, aber wenn wir durchgehend keines haben, dann nennen wir es Dunkelheit. Das ist die Bedeutung, die wir verwenden um dieses Wort zu definieren. In Wahrheit ist Dunkelheit nicht. Wenn es wäre, dann wären wir fähig eine dünklere Dunkelheit zu machen.

 

Es ist also das Prinzip der Dualität, um das es hier geht. So gibt es keine Ungerechtigkeit. Es ist vielmehr die Abwesenheit von Gerechtigkeit.

 

Wenn wir uns nun nach diesem kleinen Exkurs der Fragestellung widmen, müssen wir zwingend versuchen, „gerecht“ zu definieren. Denn anderwärtig kann man, wie oben beschrieben, zu keinem Ergebnis kommen. Denn derjenige, der diese Titelfrage stellt, hat subjektiv gerecht und ungerecht schon im Unterbewusstsein definiert. So besagt unsere Definition von „ungerecht“, dass eine Person etwas, sei es materiell oder immateriell, dass es verdient, nicht bekommt. Das Recht des Einen wird ihm also entnommen, so dass er nicht zu seinem Recht kommt, und so Ungerechtigkeit erlebt. Dieses Denkmuster geht auf die Logik von Plato zurück. Gleichzeitig wird etwas, was mit dem Rechtssystem eines Staates nicht übereinstimmt, als unrecht bezeichnet. Die Kultur eines Volkes spielt bei dem, was dann letztendlich gerecht und ungerecht ist, eine wichtige Rolle. Gerechtigkeit hat somit die soziologische Funktion, innerhalb menschlicher Beziehungen Werturteile zu ermöglichen.

 

In unserem Fall geht es nun um die Frage, warum der Schöpfer in seiner Schöpfung „Ungerechtigkeit“, wie Kriege, Hungerstod usw. zulässt. Warum Er also, laut unserer Definition, z.B. Naturkatastrophen entstehen lässt, und so Millionen von Unschuldigen Menschen sterben. Auch hier müssen wir zunächst einmal auf die Schöpfung selbst eingehen. Der Schöpfer hat die Schöpfung erschaffen. Doch Er greift nicht in die Schöpfung oder in die Handlungen der Menschen ein. Wenn wir die Ungerechtigkeit, wie wir sie oben definiert haben, genauer betrachten, erkennen wir schnell, dass der Mensch die eigentliche Ursache der Tatsachen ist, die wir als ungerecht betrachten. Das heißt, der Mensch produziert durch verschiedene Mechanismen in der Gesellschaft Ungerechtigkeit. Somit ist nicht der Schöpfer, sondern der Mensch selbst die Ursache der Ungerechtigkeit.

 

Der Islamgelehrte Said Nursi geht in seinen Werken ausführlich auf diese Fragestellung ein. In „Die Worte“ (2002, S.589) gibt er folgende Analogie: „So wie ein fauler Mann, der durch einen Regen, der sehr viele Aufgaben erfüllt, Schaden erleidet, nicht sagen kann, der Regen wäre keine Gnade.“ „Der Regen bewirkt unendlich viel, und alles, was er verursacht, ist gut. Wenn durch schlechtes Verhalten einige Leute Schaden aus dem Regen erleiden, können sie nicht sagen, die Erschaffung des Regens wäre keine Gnade. Sie können nicht behaupten, der Regen wäre eine schlechte Tat des Schöpfers. Vielmehr wurde der Regen für sie zu etwas Schlechtem aufgrund ihres schlechtem Verhalten und ihres Begehrens. Auch liegt großer Nutzen durch die Erschaffung des Feuers. Alles davon ist gut. Wenn einige Leute durch das Feuer Schaden nehmen, indem sie es missbrauchen oder indem sie in schlechter Weise etwas dadurch erwerben möchten, so können sie nicht sagen, dass die Erschaffung des Feuers böse wäre, denn es wurde nicht allein dafür geschaffen, sie zu verbrennen. Vielmehr geschieht es, dass sie sich durch falsches Verhalten beim Kochen der Speisen ihre Hände am Feuer verbrennen und sich so diesen Knecht zum Feind machen.“ (Nursi, 2004, S.80-81). Die Herstellung von Schneidewerkzeugen wie Messer ist also keine Ungerechtigkeit, nur weil einige wenige es als Waffe benutzen.

 

Doch warum lässt der Schöpfer diese vom Menschen produzierte Ungerechtigkeit zu? Die Antwort auf diese Frage steckt in dem Schicksalsbegriff. Deshalb machen wir nun noch einmal einen Exkurs.

 

2.Exkurs: Schicksal

 

„Der Schicksalsbegriff ist der am meisten falsch verstandene Begriff. Schicksal ist nicht die Kontrolle durch Gott. Es ist keine Steuerung des Menschen mit einem Joystick. Es ist keine Vorprogrammierung. Der Mensch ist frei in seinen Entscheidungen. Dies wird von vielen falsch verstanden, was zu einer Aussage wie: „Ich kann doch nichts für meine Kriminalität. Gott hat mein Schicksal so geschrieben!“ führen kann. Der Determinismusgedanke, nähmlich dass das menschliche Wollen vollständig durch Gott bestimmt und bewirkt ist, ist nicht akzeptabel, denn so verliert alles seinen Sinn. Weder das Universum noch die Erschaffung des Menschen und dessen Prüfung hätten einen Sinn. Es wäre alles eine reine Verschwendung. Schicksal ist vielmehr die Vorhersehung Gottes. Es ist Gottes Vorauswissen über alles Zukünftige und dessen Verwirklichung bei gleichzeitiger Willens- und Handlungsfreiheit des Menschen. Der Schöpfer kennt zu jedem Zeitpunkt alle Beziehungen zwischen den Teilen des Universums.“ (Sahinöz, 2005, S.133)

 

Der Schöpfer kontrolliert also die Taten der Menschen nicht. Denn nur so kann Er sie nach der Auferstehung zur Rechenschaft ziehen. Alles, was der Mensch hier auf Erden als Tat vollbringt, sei es gerecht oder ungerecht, wird im Jenseits seine Bestrafung oder Belohnung erhalten. Würde der Schöpfer direkt in seine Schöpfung eingreifen, hätte das Leben keinen Sinn. Denn dann wäre es eine sinnlose Erschaffung. Vielmehr wird die Menschheit durch ihre Taten in gerechte oder ungerechte aufgeteilt, so dass die Gerechten ihre Belohnung im Jenseits erhalten.

 

Nachdem nun geklärt ist, dass der Schöpfer keine Ungerechtigkeit auf Erden begeht, widmen wir uns einer Frage, die sich immer wieder in dieser Diskussion stellt. Es ist die Frage nach der Hölle. In der Tat erscheint die Hölle als eine Ungerechtigkeit des Allbarmherzigen Schöpfers. Doch bei näherer Betrachtung werden wir sofort erkennen, dass dem nicht so ist.

 

Man stelle sich hierfür die Gefängnisse vor. In jedem Land gibt es Gefängnisse. Ohne diese Einrichtungen würde in einem Land nur Anarchie herrschen. Jeder wäre ein potentieller Verbrecher. Daher sind Gefängnisse außerordentlich wichtig. Sie sichern unser gesellschaftliches Leben. Niemand käme auf die Idee zu behaupten, dass der Staat ungerecht ist, weil es Gefängnisse gibt. Dem gleich ist die Hölle. Die Hölle ist kein „Spielplatz“ des Schöpfers. Der Barmherzige Gott „schmeißt“ kein Individuum in einen bratenden Kessel. Vielmehr entscheiden die Taten eines jeden Individuums, ob es in die Hölle kommt oder nicht. So, wie ein Straftäter wegen seinen eigenen Handlungen ins Gefängnis kommt, und nicht der Staat wild entscheidet, wer ins Gefängnis soll.

 

Um es auf den Punkt zu bringen. Mit Seiner Barmherzigkeit ist der Schöpfer Einzigartig. Er ist frei von Ungerechtigkeit und wird jedem Menschen das geben, was es verdient.

Cemil Sahinöz

Literatur:

  • Nursi Said: Die Briefe. Über Natur und Ziel des Menschen, des Lebens und aller Dinge. Sözler: Istanbul, 2004
  • Nursi Said: Die Worte. Nachdenkliches zum Koran. Sözler: Istanbul, 2002
  • Sahinöz Cemil: Wer Bist Du? Die Reise des Menschen. 2.überarbeitete Auflage. Nesil: Istanbul, 2005

Publiziert in Ayasofya Nr.16, 2006, S.46-48

Aus dem Buch „Wer bist du? Die Reise des Menschen“ von Cemil Sahinöz

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(14.11.2005) Die Erschaffung der Erde

Die Erschaffung der Erde

In diesem Kapitel werden wir versuchen, die Gründe für die Erschaffung der Erde zu durchleuchten. Es geht hier also nicht um physikalische Gesetze, die stattfanden, damit die Erde entstand, sondern warum der Schöpfer die Erde erschuf.

Zunächst sagt uns der Koran, dass der Schöpfer das Universum in sechs Tagen erschaffen hat. Doch der hier erwähnte Begriff für Tag ist nicht mit dem uns bekannten Begriff für “Tag” zu vergleichen. Um den Wörtern und Begriffen im Koran eine Bedeutung zu geben, müssen wir diese Begriffe mit ihrem Kontext in Verbindung bringen. Natürlich kann man ohne den Kontext eines Wortes oder eines Verses zu kennen, keinen Zusammenhang zur Thematik herstellen. Der Koran ist ein Werk, dass eine bestimmte Systematik und eine tiefsinnige Bedeutung beinhaltet.

Die Erschaffung wird im folgenden Vers beschrieben: “Euer Herr ist Gott, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf.” (Der Koran, 10:3) Hier wird im Koran das Wort “Yewm” benutzt. Allerdings bedeutet dieses Wort im arabischen sowohl “Tag”, als auch “Zeit” oder “Zeitabschnitt”. Wenn man dies nur als “Tag” interpretieren würde, müsste man sich fragen, welche “Tage” gemeint sind! Die Tage der Erde? Des Jupiters? Wir wissen doch, dass sich die “Tage” nach der Sonne richten und somit von Planet zu Planet unterschiedlich sind. Könnte man dann behaupten, das Gott an unsere weltliche Zeit gebunden ist? Gott ist unabhängig von Zeit. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind für den Schöpfer der Zeit eins. Die Zeit existiert nur für uns.

Beispiel: “Die Engel und der Geist steigen zu Ihm empor an einem Tag, dessen Ausmaß fünfzigtausend Jahre sind.” (Der Koran, 70:4) Der Begriff “fünfzigtausend Jahre” ist nur ein Hilfsmittel, um zu verstehen, was Gott meint und zum Ausdruck bringen möchte. Gleichzeitig wird hier deutlich, dass es für Gott keine Zeitabhängigkeit herrscht, da er hier einen Tag mit fünfzigtausend Jahren gleichsetzt. Hieraus kann man schlussfolgern, dass Gott Raum- und Zeitungebunden ist.

Daraus können wir ableiten, dass die „sechs Tage“ sechs Abschnitte sind. Der Schöpfer hätte auch alles von Anfang an ohne Abschnitte erschaffen können. Doch diese Abschnitte birgen Weisheiten in sich. Vergleichbar mit Tagesabschnitten. Auf den Morgen folgt der Mittag, darauf der Nachmittag usw. Es gibt also verschiedene Abschnitte zwischen Tag und Nacht. Würden sie direkt aufeinander folgen, ohne Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang, würde dies viele Schwierigkeiten mit sich bringen.

Die gleiche Weisheit entdecken wir auch in der Pflanzenwelt. Ein kleiner Samen birgt den Code eines riesigen Baumes in sich. Es entfaltet sich Schritt für Schritt in ein Wunder namens „Baum“. Aus diesem Baum kommen Tausende von Körnern, die wiederum zu weiteren Bäumen werden.

Auch auf den Menschen trifft dieses Schauspiel zu. Aus einem einzigen „Tropfen“ entsteht ein Meisterwerk, dessen Rätsel wir immer noch zu entschlüsseln versuchen.

Mit diesen Abschnitten in der ganzen Schöpfung zeigt uns der Allweise Schöpfer seine ganze Kunst. Sonst würde es auf Anhieb Bäume und Erwachsene Menschen geben und die Kunst des Samens und der Babys würde für immer im Verborgenen bleiben. So dürfte es auch keine Zeit mehr geben. Ein Warten wäre nicht mehr vorhanden. Wir sehen aber, dass all dies herrscht und das der Künstler seine Kunst in voller Pracht vorstellt.

So ist das ganze Universum wie eine Leinwand auf der ein wundervoller Film gezeigt wird. Jedes Geschöpf ist in diese Vorstellung eingeladen, doch nur der Mensch hat die Fähigkeiten diesen Film vollständig zu verstehen und zu genießen. Er kann die beste Rezension für dieses Schauspiel abgeben. Er hat den Ehrenplatz in dieser Vorstellung. Er ist der, der in der ersten Reihe sitzt. Er bekommt die beste Bewirtung. Hunderttausende verschiedene Speisen werden in dieser nur einmal ausgestrahlten Vorstellung zur Verfügung gestellt. Wäre es intelligent, diesen Film zu verpassen? Dieses Schauspiel zu ignorieren? Diese Ausstellung nicht zu besuchen? Wäre es nicht eine Verschwendung, die ganze Zeit nur auf das leibliche Wohl zu denken? Wäre es keine Respektlosigkeit durch Rumgebrülle die anderen Zuschauer zu stören?

Dementsprechend wurde die Erde für den Menschen vorbeireitet. Unsere heutige Wissenschaft bestätigt uns, dass die Erde alle Elemente beinhaltet, die zum Leben notwendig sind und das die Elemente in der Erde im Menschen vorhanden sind. Die Erde ist so geschaffen, dass das Leben darauf möglich ist (In Kapitel 2.1 haben wir hinreichend Angaben dazu gemacht). Im Koran wird die Erde als erste erschaffene Materie beschrieben.

Nun kommen wir zu der Eingangs gestellten Frage, warum der Schöpfer es für Nötig sieht, eine Erde, ein Universum, ein Platz für die Menschen zu erschaffen. Um die Antwort leichter zu verstehen, brauchen wir folgenden Analogie:

Stellen wir uns vor, die ganze Erde wäre voller Spiegel. Dann würde die Sonne diesen Spiegeln Licht und Wärme spenden. Man könnte nicht behaupten, dass die Sonne es nötig hätte, diese Spiegel mit Licht und Wärme zu versorgen. Die Spiegelung der Sonne hat nicht mit Nötigkeit zu tun. Auch wenn diese Spiegelung nicht wäre, würde die Sonne nicht von ihrem Licht, von ihrer Wärme oder von ihren Farben verlieren. Nur die Spiegel hätten Vorteile. Sie brauchen die Sonne, um aus der Dunkelheit zu entrinnen.

Nun erweitern wir die Analogie etwas. Geben wir den Spiegeln Verstand. Könnten nun die Spiegel aus ihrer Liebe zur Sonne, der Einzigartigkeit der Sonne etwas beitragen? Würde die Sonne „perfekter“ werden als es ist, nur weil die Spiegel sie lieben? Oder könnten sie ihn im umgekehrten Fall mit ihrem Hass erniedrigen können?

Kommen wir wieder zur Wirklichkeit. Die Schönheit des Schöpfers erweitert sich nicht durch die Erschaffung der Erde oder der gesamten Schöpfung. Doch sie wird für uns sichtbar. Die Millionen von Sternen am Himmel und die Blumen auf dem Teppich der Erde dienen nur uns. Der Schöpfer ist auf nichts angewiesen. Doch wir sind auf seine Barmherzigkeit und Weisheit angewiesen. Dies bringt Vorteile für uns.

aus dem Buch “Wer bist du? Die Reise des Menschen“ von Cemil Sahinöz

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