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(30.09.2010) Ahmet Hakan´nın Fethullah Gülen kompleksi

Ahmet Hakan´nın Fethullah Gülen kompleksi

Daha önce Ahmet Hakan´ın “Nurculuk Hastalığını“ yazmıştık. Şimdide kendimi Ahmet Hakan Coşkun´un başka bir kompleksini yazmak mecburiyetinde görüyorum: Fethullah Gülen kompleksi.

Öncelikle şunu belirtmek isterim ki, burada yazacaklarım benim diğer yazılarıma benzemeyecek. Ama ne yapayım? Ahmet Hakan´a kendi diliyle cevap vermek zorundayım. Hani magazinvari bir dil ile.

Çünkü nerede magazin, televole, polemik, orada maşaallah Ahmet Hakan Coşkun…

Polemik değince Türkiye´de ilk olarak akla, gününün 22 saatini Twitter´de geçiren ve Türkiye dışında hiç bir ülkede asla yazar olma ihtimali olmayan Ahmet Hakan gelir.

Ahmet Hakan, hiç şüphesiz ve tartışılmaz, Türkiye´nin en çok okunan köşe yazarı. Ama “en çok okunan“ olmak, “iyi“ manasına gelmez…

Örneğin en saçma ve ahlaksız dizileri milyonlar izler, ama ilmi belgeselleri bir kaç bin kişi izler.

En cahil kitapları milyonlar okur, ama akademik kitapları en fazla 1000-2000 kişi okur.

Demek kemiyet-keyfiyet meselesi….

Sayı çoğunluğu değil, kalite önemli…

Gelelim asıl konuya….

Ahmet Hakan´ın en çok zevk aldığı konu ´Okyanus Ötesi´yle, yani Fethullah Gülen´le uğraşmak…

Bunu bir psiko-analiz ile incelemeye çalışalım.

Eskiden bazı cemaatlerin takıntıları olurdu. Her taşın altında bir mason ararlardı. Bütün beceriksizlerini masonlara yüklerlerdi.

Şuan Ahmet Hakan aynısını Fethullah Gülen ile yapıyor. Herşeyin altında bir ´cemaat´ eli alıyor. Her konuya illahada Gülen´i sokmaya çalışıyor.

´Mahallesiz´ olduğunu iddia eden Hakan´ın mahallesi her başarısızlığı Gülen´e ve cemaate yüklemeyi maarifet biliyor.

Tabiki böyle yapmak ile kendiside çok iyi biliyorki, yazılarının reytingi çoğalıyor. Fethullah Gülen´i ağızına aldığında, yazısının binlerce defa yollanıp, okunacağını çok iyi biliyor. Bu şekilde populist olmayı iyi beceriyor.

Birde tabiki Gülen ile uğraşarak kendi egosunu tatmin etmeye çalışıyor. Fethullah Gülen hakkında bir şey yazmaz ise – velev ki sadece bir satır bile olsa – çatlıyor çünkü…

Fethullah Gülen´e ulaşamadığı için onu taşlamaya çalışıyor. Başka türlü onu muhatap alan yok. O zamanda aşağılık komplekslerine kapılıyor.

Onun için…

Hakan´ım, yüce Türk Milletine bir iyilik yap, lütfen acilen psikolojik terapiye başla. İstersen gel Almanya´ya, ben seni ücretsiz terapi ederim.

Çok zor olsada, kompleksten kurtarırım seni…

Kim bilir… belki sende ´Mahallesizlerin Hocaefendi´si olur, çıkarsın…

Cemil Sahinöz, Ikinci Vatan, 30.09.2010
http://ikincivatan.eu/ahmet-hakan%C2%B4nin-fethullah-gulen-kompleksi-makale,380.html

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(13.06.2010) Die Nurculuk Bewegung (Zum ersten Mal als Buch)

Zum ersten Mal gibt es die ganze Geschichte, Entwicklung, Organisation, Struktur der Risale-i Nur Bewegung als wissenschaftliche Studie.

Wer ist Said Nursi?
Wer sind die Nurcus?
Was ist die Risale-i Nur?
Warum gibt es so viele Gruppierungen der Nurcus?
Ist Fethullah Gülen ein Nurcu?
Wie entstand die Bewegung?
Wie ist die Organisation in Deutschland und in der restlichen Welt?

Diese und viele andere Fragen werden auf wissenschaftliche Weise untersucht.

Der Klappentext:

Obwohl in den letzten Jahren viele soziologische Studien zu den verschiedenen islamischen Gruppen durchgeführt wurden, blieb eine Gruppe, die relativ unpopulistisch ist, unbemerkt. Die Rede ist von Said Nursis Nurculuk Bewegung, auch Nurcu, Nur oder Risale-i Nur Bewegung genannt, die mit Millionen von Anhängern die islamische Strömung in der Türkei ist, die am meisten Einfluss auf die Bevölkerung der Türkei zu haben scheint. Sie ist die erste organisierte religiöse Bewegung der heutigen Türkischen Republik.

Auch in Deutschland ist die Bewegung vertreten. Jedoch wird die Strömung nicht wahrgenommen. Sie existiert und agiert völlig unbemerkt, ja quasi unsichtbar. Trotz der Tatsache, dass es über Said Nursi und die Risale-i Nur dutzende Bücher gibt, gibt es kaum wissenschaftlich analysierende Arbeiten über die Bewegung selbst. Daher ist dieses Buch das erste in seinem Gebiet. Zum ersten Mal wird die Nurculuk Bewegung ausführlich wissenschaftlich, soziologisch und empirisch unter die Lupe genommen.

Jetzt bestellen:

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(06.06.2010) Fethullah Gülen – Ak Parti kavgası

Fethullah Gülen – Ak Parti kavgası

Bir kaç aydır ortada bir söylenti var.

Gülen cemaati ve Ak Partinin arasına kara kedilerin girdiği iddia ediliyor….

Açıkcası bu durumu onaylayacak çok şeyin olduğu gibi, yalanlayacak deliller de var. İçin içinden şuan çıkmak biraz zor.

Ama özellikle Hocaefendinin Wall Street Journal’a verdiği söyleşinden sonra iddialar doğru gibi gözüküyor. Fethullah Gülen Hocaefendinin İsrail´in saldırısı hakkında söyledikleri ortalığı bayağı karıştırdı.

Gülen cemaatinin mensupları ´sözler çarptırıldı´ desede – acaba aynı sözleri Deniz Baykal söyleseydi ne olurdu? – bu röportajı iyi analiz etmek gerekiyor. Öncelikle röportajın orijinalini Wall Street Journal´in internet sayfasından okumak mümkün. Oradan komple metin okunabilinir.

Komplesi okunduğunda da anlaşılabileceği gibi, röportajın aslı bir kaç hafta önce yapılmış – bu doğru. Fakat röportaj için resimleri çekmeye gidildiğinde, İsrailin saldırısını da Hocaefendinin değerlendirmesini istemişler. Dolayısıyla bu sözleri röportajın ön planına geçmiş.

Röportajda öne çıkan ve şok etkisi yapan noktalar şunlar:

´İsrailden izin alınmalıydı. Bizim gruptan birileri gittiğinde, ben önce İsrailden izin istemelerini söylüyorum´

´İHH’nın politik bir amaç güdüp gütmediğini söylemek kolay değil´

´otoriteye baş kaldırmak´

Bu sözlere elbette katılmak mümkün değil. Belkide Hocaefendi bir kaç gün sonra ortaya çıkıp, ´o sözleri keşke söylememiş olsaydım´ diyecek… ama biz yinede yaptığı etkiden dolayı bu sözlere biraz daha dikkat edelim…

Tanıdık geldi mi bu sözler?

Gelmediyse 15 sene geriye gidelim. Erbakan dönemine. Hocaefendi´nin o zamanki söylemlerini hatırlayalım. O zamanda benzer şeyler Erbakan´a karşı söylenmişti. Hatta dahada ağırları. Gülen cemaati Erbakan´dan sıyrılmak için, ´Ilımlı İslam´ görüntüsü verebilmek için, hem Siyasal İslam´dan, hem Refah Partisinden, hem Milli Görüşten, hem Erbakan´dan, hemde protesto gösterileri yapan türbanlılardan uzak duruyordu. Gerçi Fethullah Gülen Hocaefendi son çıkan kitabında Erbakan´a yanlışlık yaptığını ve o sözlerinden pişman olduğunu itiraf etti. Tam 15 sene sonra gelen bir özür… Ama acaba şuan aynısı yeniden mi yapılıyor?

Eğer aynısı yapılıyorsa, yukarıda bahsettiğim tahminler doğru.

Peki bir ayrım noktası gerçekten var ise, bu hangi sebeplerden dolayı olabilir?

Tekrar söylüyorum, eğer bir ayrım varsa….

O zaman sebebi açık ve net ortada..

Aynen Erbakan döneminde olduğu gibi, Ak Parti´den bilinçli bir şekilde uzaklaşmak. Tayyip Erdoğan ve AKP´lilerin söylemlerine ortak olmamak.

Neden?

Çünkü…

Amerikan lobisi Ak Partiyi gözden çıkardı. Daha önce destekledikleri Ak Partiyi Obama ajandasından sildi. Dikkat edin, Tayyip Erdoğanı ´radikal´, ´gittikce İslamcılaşan´ gibi gösterme çabası Türk Medyasında dahi hakim.

Sayın Başbakanı adeta İran´ın Ahmedinecad´ıyla aynı kefeye koymaya çalışıyorlar…

´One Minute´, ´Nüklear Anlaşma´ ve iki dizi yüzünden yaşanan ´Alçak Koltuk Krizi´ ile Ak Parti son derece sıkıntılı bir döneme girdi. Ard arda gelen olaylarla Tayyip Erdoğanı eski Milli Görüş gömleğine sokmak istiyorlar.

Gülen cemaati dolayısıyla stratejik olarak Ak Parti´den sanki yavaş yavaş uzaklaşıyor. Sanki kendilerini siperden geri çekiyorlar. ´Amerikayı karşısına alan´ Erdoğanın yanında olmak istemiyorlar gibi…

… eğer bir ayrım yoksa….

Bu ´Gülen-AKP soğuk savaşı´ yutturulmaya çalışılan bir muhalefet oyunuda olabilir. Oyları bölmek için stratejik bir oyun olabilir. Bu oyunu oynamanın tamda zamanı zaten…

Öte yandan Hocaefendinin sözlerine hükümetten farklı yorumlar geliyor. Bazıları eleştirirken, Bülent Arınç´ın ´Hocaefendi doğruyu söylüyor´ sözü, tekrar bir uzlaşma isteğinin göstergeside olabilir….

Ve diyelimki ortada gerçek manada bir uzaklaşma var – o zaman Ak Parti´nin alternatifi ne? CHP´nin şuanki durumu itibariyle, Gülen cemaati için bir alternatif yok gibi. Cemaatin tabanı Ak Partinin tabanıyla neredeyse tıpa tıp aynı. Fikrende Ak Partiye daha yakınlar.

Amma velakin fikren ortak noktaları olsada, Gülen cemaati her zaman olduğu gibi, siyasi analiz yapıp, kendi yol haritasını çiziyor. Nitekim Gülen cemaati fikren tamamen zıt olsada, Ecevit´i nasıl destekledikleri ortada. Siyasetin kuralları ve dinamikleri farklı…

Yani sonuç itibariyle soru şöyle: Gülenin yol haritasında Ak Parti var mı yok mu?

Şuan yanıtlanamayan soru bu…

Cevabı ve realite mutlaka gelecek aylarda – en geç gelecek genel seçimlerde (2014 / 2015) – daha kesin olarak göz önüne çıkacaktır…

Cemil Sahinöz, Ikinci Vatan, 06.06.2010
http://www.ikincivatan.eu/fethullah-gulen-%E2%80%93-ak-parti-kavgasi-makale,272.html

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(18.04.2010) Ahmet Hakan´ın ‚Nurculuk‘ hastalığı

Ahmet Hakan´ın ‚Nurculuk‘ hastalığı

Başbakan Recep Tayyip Erdoğan ´Said Nursi´ ismini ağızına aldıktan sonra, Bediüzzaman hakkında konuşmak meşhur oldu. Gündeme gelmek için herkes Bediüzzamanı konuşur hale geldi. Hem aleyhinde hem de lehinde bir çok yazılar yazılıyor.

Bu tabunun yıkılması ve Bediüzzaman´ı anlama sürecinin başlamasi elbette çok güzel bir gelişme…

Yanlız bazıları varki, ne aleyhindae yazıyorlar, nede lehinde. Sadece günlük polemik üretmek için Bediüzzamanı yazılarına alet ediyorlar..

Polemik değince Türkiye´de ilk olarak akla Ahmet Hakan Coşkun gelir. Gününün 22 saatini Twitter´de geçiren ve Türkiye dışında hiç bir ülkede asla yazar olma ihtimali olmayan Ahmet Hakan dün gece yine Twitter´de ´nurculuk´ hakkında polemiklerine devam etti. Ahmet Hakan dün şunları yazdı:

*

meğer ülkemizde ne çok nurcu varmış ya…

her türlü cemaatin, hizbin, grubun içine girip çıktım… bir tek nurcu olmadım. nedenlerini anlatacağım ama çok üşeniyorum.

aslında nurcular iyi insanlardır. ama nasıl derler, üzerinize afiyet biraz renksizdirler ve biraz fazla disiplinli…

„yeni başlayanlar için nurcular“ diye bir konferans mı versem acaba? biletli falan…

nurcular farklı hiziplere bölünmüştür: yazıcılar, okuyucular, yeni asyacılar, fethullah hocacılar, medresetüzzehracılar…

ben bir nurcunun hangi gruba mensup olduğunu da beş yüz metreden çakarım.

burada da bir nurcu yoğunlaşması var…

bir „hocaefendim“ bile yok, anlıyor musun?

*

Üşenme Ahmet Hakan, yaz niye Risale-i Nur cemaatine gir(e)mediğini.

Hadi gel istersen, konferanslarınıda biz ayarlayalım. Anlatta bizde öğrenelim, 500 metreden bir nurcunun hangi grubu ait olduğunu.

Ayrıca ´Hocafendim yok´ diye üzülmene hiç gerek yok. Sen kendin ´Sosyetenin Şeyhi´ ve ´Mahallesizlerin Hocaefendi´si değilmisin?

İstediğin zaman fetva veriyorsun, istediğin zaman eski cemaatlerine laf konduruyorsun… sonra ´benim mahallem yok´ diye yapmacık bir melankoli haline giriyorsun. Sana senden daha iyi bir ´Hocaefendi´ olmaz, Ahmet Hakan Coşkun.

Üstelik sen Türkiye´desin.
Yani ´Ahmet Hakan Coşkun Hocaefendi ne zaman Türkiye´ye dönüyor´ polemiklerinide yapmamıza gerek yok.

Sadece ´Ahmet Hakan Coşkun Hocaefendi ne zaman Twitter´den çıkacak´ polemikleri yaparız´ dostum.

Cemil Sahinöz, Moral Haber, 18.04.2010

http://www.moralhaber.net/yazidetay.php?Yazi_id=15208&yazar=493

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(22.10.2009) Ayasofya Nr. 29 ist erschienen

DIE NEUE “AYASOFYA” IST DA!

Die interkulturelle Zeitschrift für Wissenschaft, Integration und Religion erscheint alle 3 Monate und kostet nur 2 Euro.

Ayasofya Nr.29 enthält u.a.:

– Exklusiv Interview mit HARUN YAHYA !
– Welche Wirklichkeit? (Ahmed Aries)
– Wie real ist die Realität (Cemil Sahinöz)
– War Jesus ein Gott? (Michael Sendker)

und Türkisch:

– Yerken Dikkat (Songül Sahinöz)
– Harun Yahya ile röportaj
– Ask-i Mecazi, Ask-i Kemali ve Ask-i Hakiki (Said Kursunoglu)
– Vahdet-i Vücut ve Esyanin Hakikati (Alaaddin Basar)

Die Zeitschrift ist auf Türkisch und Deutsch.

Zum Bestellen:
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Das Ayasofya Jahresabonnement jetzt zum Vorteilspreis mit gratis Buch:
http://www.ayasofya-zeitschrift.de/abo.html

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(10.05.2009) Said Nursi, Risale-i Nur und die Nurculuk Bewegung

Said Nursi, Risale-i Nur und die Nurculuk Bewegung

Vortrag auf der Said Nursi Gedenkveranstaltung am 13.4.2009 in Köln

Eine ausführliche Betrachtung dieses Themas befindet sich in:
Sahinöz Cemil: Die Nurculuk Bewegung. Nesil, Istanbul, 2008.
http://lesen24.com/index.php?cName=deutsche-b%FCcher-cemil-sahin%F6z

La ilahe illa ente subhaneke inni küntü minezzalimin. Esselamu Aleykum ve rahmetullahi ve berakatu ebeden daima,

Als Herr Ülker mir anbot, einen Vortrag über Said Nursi auf Deutsch zu halten, sagte ich: „Endlich“… Nicht, weil ich den Vortrag halten sollte, sondern da es auf Deutsch sein sollte.

Meines Erachtens hat Said Nursi originelle Ideen zu Themen wir Religion und Wissenschaft, Dialog, Politik, Freiheit etc., die nicht im Türkischen verhaftet sein dürfen. Said Nursi hat ein Menschenbild entworfen, dass Hoffnung und Glauben, Vertrauen und Liebe, Toleranz und Dialog, Offenheit und Aufrichtigkeit verkörpert. Dieses Menschenbild von Said Nursi muss verbreitet werden, vor allem in einer Zeit der Kriege, des Hasses, des Misstrauens. Nursi hat die Rezepte für diese Krankheiten. Die Risale-i Nur ist die Apotheke. Ich nenne es, die Apotheke der Gesellschaft. Aus dieser Apotheke müssen wir alle schöpfen.

Versuchen wir aber zunächst einmal diesen Apotheker zu verstehen. Versuchen wir erst einmal zu beantworten, wer dieser Apotheker nicht ist. Dann haben wir es einfacher.

Zunächst einmal, Said Nursi ist kein Moscheeimam, ohne es abwertend zu meinen. Kein Philosoph. Kein kurdischer Nationalist. Kein Führer eines Clans. Er ist kein Unterstützer des Aufstandes von Scheih Said, mit dem er ständig verwechselt wird. Nursi ist auch kein Reformist, ein Calvinist oder ein Aufklärer. Wie soll etwas reformiert werden, was nicht deformiert ist. Der Islam braucht keine Aufklärung. Ein Politiker ist er schon gar nicht.

Wer ist dann Said Nursi?

Nun, mir steht nicht zu, zu sagen, wer Nursi ist. Ich betrachte dies als Soziologe und sehe folgendes: in Bitlis ist er ein tapferer, heldenhafter Jugendlicher. In Istanbul ist er ein Kämpfer für Freiheit und Unabhängigkeit. Im Ersten Weltkrieg ist er ein Opferbereiter Held. In Barla ist er ein moderner Europäer, weil er moderne Fragestellungen mit modernen Wissenschaften bearbeitet. Nursi ist aber auch ein alter Mann, der gequält und gefoltert wird. Zum Ende seines Lebens ist er Jemand, der sich stark für die Demokratie einsetzt.

Wenn wir uns Said Nursis Leben anschauen, dann gibt es einige Wendepunkte in seinem Leben. Diese Wendepunkte führten letztendlich zum Schreiben der Risale-i Nur Werke.

Mit 14 Jahren hatte Said Nursi einen Traum, der ein wichtiger Wendepunkt in seinem Leben ist. Im Traum sah er, wie die Welt untergegangen war. In dieser Situation wollte er unbedingt den Propheten besuchen, (Sav.). Er dachte sich, dass der Prophet bestimmt die Sıratbrücke (die Brücke im Jenseits) durchqueren würde. So entschied er sich, vor dieser Brücke auf ihn zu warten. Said bemerkte, dass alle Propheten nach und nach begannen, die Brücke zu überqueren. Er küsste jedem einzeln die Hand. Zum Schluss kam der Prophet Mohammed (sav). Said warf sich dem Propheten vor die Knie und bat ihn: „Oh Gottes Gesandter, ich will Wissen von Ihnen.“ Der Prophet antwortete: „Wenn du meiner Religionsgemeinschaft (also meiner Umma) keine Fragen stellst, so bekommst du das Wissen des Korans.“ Voller Freude stand Said auf (2001a, S.30). Dieser Traum ist Ausschlaggebend für den Wissensdurst Said Nursis.

Ein anderer Wendepunkt: Im Jahre 1906 las er in der Zeitung, dass der britische Premierminister William Ewart Gladstone über den Koran folgendes gesagt hatte: „Wir können die Muslime, solange sie diesen Koran haben, nicht beherrschen. Entweder müssen wir diesen vernichten oder sie von ihm abbringen“. Als er dies las, verlautete Nursi wiederum in den Zeitungen, „Ich werde der Welt verkünden und beweisen, dass der Koran eine unauslöschliche Sonne ist“ (Nursi, 2001a, S.44). Dies ist der zweite Wendepunkt im Leben von Said Nursi. Aus diesen Worten und dieser Aufgabe wird später die Nurculuk Bewegung entstehen.

Ein dritter Wendepunkt im Leben Nursis ist eine Vision, die er hat. Er schreibt hierzu folgendes: „Ich war unter den berühmten Ağrı Dağı, der als Berg Ararat bekannt ist. Plötzlich explodierte der Berg mit einem fürchterlichen Knall. Stücke von der Größe eines Berges wurden durch die ganze Welt geschleudert. Ich schaute um mich und sah in diesem Moment, dass meine Mutter bei mir war. Ich sagte zu ihr: ´Habe keine Angst, dies geschah auf einen Befehl Gottes hin. Er ist All-Barmherzig und All-Weise.´ In diesem Moment sah ich plötzlich, dass eine wichtige Person mir einen Befehl gab: ´Zeige den Wundercharakter des Koran!´ Ich wachte auf und verstand, dass eine große Explosion und ein Aufruhr stattfinden würde. Die Mauern, die den Koran umgaben, würden zerstört werden. Dann würde der Koran sich selbst verteidigen. Er würde angegriffen werden, und sein Wundercharakter wäre eine stählerne Waffe. Und ich verstand, dass ich es wäre, der dazu bestimmt ist, dieses Mal den Wundercharakter des Korans zu enthüllen, was über meine Fähigkeiten hinaus ging“ (2004b, S.507; 2001b, S.357; vgl. 2001a, S.44). Auf Grund dieser Vision wird sich später Said Nursi nur noch auf den Koran fixieren und die Glaubenswahrheiten, namentlich Risale-i Nur, verfassen.

Und schließlich ein letzter Wendepunkt. Diesmal war er in Ankara. Er beschrieb den Zustand der Regierung als „Betrunken vom Sieg“. So verteilte er unter den Abgeordneten einen Aufsatz, in dem er die Wichtigkeit des Pflichtgebetes und der Danksagung an Gott beschrieb (Nursi, 2000d, S.85-87; 2001a, S.125-127). Daraufhin sollen mehrere Abgeordnete sich dem Gebet zugewendet haben, was einige Politiker verärgert haben soll. Es kam zu verschiedenen Wortgefechten und Meinungsunterschieden. Nursi erklärte sein Vorhaben. Daraufhin entschuldigte man sich bei ihm. Man bot ihm ein lukratives Gehalt und einen hohen Posten an. Doch Nursi lehnte ab und schrieb später: „Wenn ich dieses Angebot angenommen hätte, wäre das Risale-i Nur, das weder das Werkzeug für irgendetwas ist noch irgend einer Sache nachfolgt und das Geheimnis der Aufrichtigkeit trägt, nicht entstanden“ (2000b, S.258; 2004a, S.334).

Nursi verstand, dass er in Ankara nicht länger bleiben konnte. Seine Hoffnungen für eine Regierung, die die Werte des Islams einhält, waren enttäuscht worden. So stieg er, laut seiner Biographie, in den Zug, fuhr nach Van und wandelte sich zum Neuen Said (Nursi, 2001a, S.133; 2001c, S.294ff; 2002a, S.29-31). Nursi spricht hier vom „Zugticket“, das ihn zum Neuen Said verwandelte.

Es wäre aber zu einfach, wenn man diese Verwandlung als Antwort auf die neue Türkei beschriebe. Vielmehr war es für Nursi ein Rückzug von Genuss und weltlichem Ruhm. Als Mitglied des höchsten osmanischen Rates für Fragen der Bildung lebte er in einem gehobenen Lebensstil in einer Villa. Durch eine Vision (Nursi, 2001c, S.294ff; 2002a, S.29-31) kam er zum Entschluss, dass weltlicher Reichtum nicht strebenswert sei. Ebenfalls könne man nicht mit Politik den Glauben im Volk befestigen. Daher wollte er sich auf den Einzelnen konzentrieren. Das islamische Bewusstsein könne nicht durch die Hand des Staates erweckt werden, sondern durch den Einzelnen. Er widmete sich also der Basisebene einer Gesellschaft. Hinzu kommt, dass er einen Text des mittelalterlichen Sufi Scheichs Abdulkadir Geylani auf sich selbst bezog (2001b, S.339ff; 2004b, S.489). Dieser gab den Rat, „weltabgeschiedener und politikfremder und Einsiedler-Asket zu werden“ (Vahide, 1999, S.34). Daraufhin verzichtete Nursi auf Reichtum und Macht und zog sich in die Berge zurück. In völliger Abgeschiedenheit lebte er auf dem Hügel Yuşa in Istanbul. Danach zog Nursi zunächst in seine Heimatstadt Bitlis und anschließend nach Van, wo er die nächsten zwei Jahre seines Lebens in den Höhlen verbrachte. Für islamische Gelehrte charakteristischerer Weise zog sich Nursi aus der Politik und dem gesellschaftlichen Leben zurück (Aries, 2004, S.70). Schon Dhu al-Nun al-Misri betonte, dass nichts „der Rechtschaffenheit zuträglicher wäre als die Einsamkeit, denn derjenige, der alleine ist, sieht nichts außer Gott, nichts rührt ihn, außer der Wille Gottes“ (Abu-Rabi, 2003, S.84; vgl. Smith, 1995, S.196). So benutzte Nursi das Exil und die Einsamkeit als Inspiration für seine Werke. Er wandelte das Gefühl der Entfremdung in ein Gefühl des Aufgehobenseins (Haddad, 1999, S.309; Abu-Rabi, 2003, S.70). Der Neue Said zeichnete sich dadurch aus, dass er weder politisch aktiv wurde, noch sich zur Politik äußerte.

Er widmete sich der Risale-i Nur. Die Risale-i Nur ist die Verwirklichung seines Traumes, Wissenschaft und Religion zu vereinen. Während seiner Zeit in Van entwarf Nursi die Idee einer Universität, die ihn sein Leben lang beschäftigen sollte. Er ging davon aus, dass der Rückzug aus den Wissenschaften zum Untergang des Bildungssystems im Osmanischen Reich geführt hatte. So hatte er die Idee einer Universität in Van (namentlich: Medresetüz Zehra; eine Analogie zur „Al Azhar“-Universität in Kairo). Hier sollten religiöses und naturwissenschaftliches parallel gelehrt werden. Hiermit wollte er zeigen, dass Wissenschaft und Religion, Freiheit und Glauben und Moderne und Tradition miteinander vereinbar sind (Yavuz, 2004, S.122). Später schreibt er hierzu (Nursi, 1999, S.80): „Die Wissenschaft von der Religion ist das Licht (Ziya) des Gewissens. Die Naturwissenschaft spiegelt das Licht (Nur) der Vernunft wider. Die Wahrheit wird offenbar durch die Vereinigung der Beiden. Wenn sie getrennt sind, kommt es zu Fanatismus in der Religion. Und es entstehen Argwohn und Zweifel in der Wissenschaft.”

Ein entscheidendes Gespräch, welches dieses Gedankengut zeigt, führte Nursi 1936, als er nach Kastamonu verbannt wurde. Er schriebt dazu folgendes: „In Kastamonu kam eine Schar von Gymnasiasten zu mir, und sie sagten: ´Erzähle uns von unserem Schöpfer, unsere Lehrer sprechen nicht über Gott.´ (Abdullah Yegin abi ist die glückliche Person, die ihm diese Frage stellt). Da sagte ich zu ihnen: ´Alle Wissenschaften, die ihr studiert, sprechen beständig von Gott und machen den Schöpfer bekannt, jede Wissenschaft mit der ihr eigenen besonderen Zunge. Hört nicht auf eure Lehrer, hört auf die Wissenschaften´“ (Nursi, 2002b, S.96; Nursi, 2000a, S.23). Said Nursis Annahme, dass jede Wissenschaft die Existenz Gottes zeigt und dass u.a. die Naturgesetze das System Gottes (Sünnetullah) sind, lieferte eine moderne Interpretation des Korans, die dem Wissenschaftszeitalter entsprach. Der Alltagsmuslim konnte also Physiker und gleichzeitig auch Imam (Prediger) werden. Dies ist eine der soziologischen Gründe, warum viele Wissenschaftler die Risale-i Nur lasen. Sie, also die Bücher, boten eine Alternative zum säkularen Staat, der indirekt forderte, „Entweder Physiker oder Imam“. Mit Hilfe der Risale konnte dies nun aufgebrochen werden. Der israelische Religionswissenschaftler Yehezkel Landau beschreibt diesen Zustand in einem Interview folgendermaßen: „Ein Wissenschaftler sagt, ´Ich brauche die Religion nicht´. Einige Geistliche sagen ´Alles, was ich wissen muss, steht in meinem heiligen Buch´. Nursi sagt, ´Nein, das stimmt nicht. Sowohl das heilige Buch, als auch die Wissenschaft sind von Gott gesandte Offenbarungen. Beides sind Wege um den Schöpfer zu verstehen“ (Akman, 2004). So konnte Nursi den Bruch zwischen den esoterisch-subjektiven Mystikern und den intellektuell-objektiven Philosophen, der in der Gründungszeit der Türkischen Republik zustande kam, beenden (Karabaşoğlu, 2003, S.269).

Die Politik jedoch versuchte dies mit allen Mitteln zu verhindern. Daher müssen wir uns natürlich die Frage stellen, warum sich die Risale-i Nur Bewegung trotzt Widerstände (Verbote, Verfolgungen und massiver Anti-Propaganda) so gut verbreiten konnte? Dies hat mehrere Gründe:

1. Die geistliche Leere konnte gefüllt werden.

Die Nurculuk Bewegung war ja keine Erwiderung auf irgendeine Ideologie. Dies wäre eine oberflächliche Fehleinschätzung. Die Nurculuk Bewegung ist auch keine Gegenideologie, weil die Bewegung keine ideologische oder politische Identität hat.

Der Grund für den rasanten Anstieg der Bewegung war vielmehr, dass die Bewegung eine Antwort auf die geistliche Leere, die zu Beginn des 20. Jahrhundert in der Türkei herrschte, anbot. In der neugegründeten Türkei füllte Nursi die Lücke der Religiosität, die durch die Reformen des Staates entstanden war. So entstand der größte Teil der Werke im Kontext des neugegründeten türkischen Nationalstaates, der die alte islamische Identität abzulegen versuchte und neue Werte integrierte. Deutlich ist aber, dass es nicht Nursis Intention war, bewusst diese Lücke zu füllen. Vielmehr führten sozio-kulturelle und sozio-ökonomische Umstände zu dieser Tatsache. Nursi verstand schon früh, dass die Jungtürken und die Intellektuellen, die gegen Ende des 20. Jahrhunderts eine Revolution im Osmanischen Reich wollten, sich vom Islam entfernen würden, da sie die Religion als Quelle des Abstiegs sahen. Auch war ihm bewusst, dass der traditionelle Islam keine Antworten auf die Fragen der Moderne bieten würde. So entwickelte er eine moderne islamische Identität, indem er den Muslimen eine neue soziale Landkarte bot (Mardin, 2003, S.49). Die Risale-i Nur ist also nicht nur eine Apotheke, sondern ein Navigationssystem.

Laut dem Soziologen Serif Mardin (1989, S.25) war der türkische Nationalismus unfähig gewesen, ihre Sichtweise durchzusetzen. Die positivistische Sicht des Staates und die Säkularisation setzten sich in der ländlichen Türkei nicht durch. Dies führte zu strukturellen Konflikten in den Provinzen und Dörfern, da die Veränderungen und Institutionen die Bedürfnisse der Gesellschaft im ländlichen kaum stillten (Mardin, 1997, S.374, 385). So durchlebte das Volk zwischen 1930 und 1950 eine Identitätskriese. Durch die revolutionären Veränderungen in allen Ebenen der Gesellschaft verlor sie ihren Bezug zur Vergangenheit und somit auch zu ihrer eigenen Identität. Die neue Identität, die ihnen vom Staat aufgedrückt wurde, war nicht kongruent genug und entfremdete zudem die Menschen. Und genau hier setzte die Nurculuk Bewegung ein. Sie deckte und befriedigte die religiösen Bedürfnisse der Muslime in der Türkei. Said Nursi bot ihnen mit der Risale-i Nur Ethik eine Identität, die auf ihrer alten Identität aufbaute. So war es leicht, sich die Ideen Nursis anzueignen, ohne sich zu entfremden. Dadurch konnte sich die Risale-i Nur schneller verbreiten.

2. Religion und Wissenschaft vereint.

Said Nursi erreichte durch sein Geschick, sowohl das Herz als auch den Verstand anzusprechen, ein breites Publikum. Er schaffte es, die islamische Tradition zu modernisieren, den Muslimen ein wissenschaftliches und ethisches Rüstzeug zugeben und ein dynamisches Identitätsbewusstsein zu vermitteln (Yavuz, 2004, S.121). Er gab Antworten auf neue Fragen. Fragen, die der islamischen Welt fremd waren und erst durch die Industrialisierung Zugang zur muslimischen Welt fanden. Der traditionelle Islam hatte keine Antworten auf diese Fragen der Moderne. Said Nursi schlug einen neuen Weg ein und bearbeitete diese Fragen mit der gleichen Methode, wie sie gestellt wurden. Er benutzte die gleichen Mittel wie die Moderne, um den Glauben zu legitimieren. Diese neue Art und Methode fand besonders unter Intellektuellen eine Akzeptanz. Diese schlossen sich dieser neuen modernen Bewegung an. Denn durch Nursi wurde das Streben nach Wissenschaft “wieder“ zum İbadet (Gottesdienst). Dies ist natürlich keine Erfindung Nursis, daher der Beisatz “wieder“. Durch seine Arbeiten gelang ihm eine Öffnung zur modernen Naturwissenschaft. Ein Individuum konnte gleichzeitig Naturwissenschaftler und Geistlicher werden und musste sich nicht für die eine oder andere Seite entscheiden.

3. Vergesellschaftung der Religion.

Nursis Auffassung des Islams ermöglichte jedem den Zugang zum Koran. Dieser Zugang war Jahrhundertelang nur Gelehrten vorenthalten. Nursi brach diese Tradition und überlies es jedem Einzelnen, „den Islam nach seinen eigenen Umständen zu interpretieren“ (Yavuz, 2004, S.127). Dadurch vergesellschaftete er die Religion und machte sie nutzbar. Er vereinfachte religiöse Themen und machte sie verständlich für die Individuen. So konnte ein jeder zur eigenen Autorität in Religionsfragen werden und die Abhängigkeit zu einem geistlichen Führer oder Gelehrten wurde durchbrochen. Die folgenden Zeilen machen dies auch deutlich. Said Nursi sagt: „Wer ein Jahr diese Abhandlungen und Lektionen, also die Risale-i Nur, liest, versteht und sie annimmt, der wird ein bedeutender, wahrhaftiger Gelehrter unserer Zeit werden. Auch wenn er sie nicht versteht, so ist dennoch in Anbetracht dessen, dass die Schüler der Risale-i Nur eine geistige Körperschaft bilden, ohne Zweifel diese geistige Körperschaft einem Gelehrten unserer Zeit gleich“ (Nursi, k.A., S.334; 2000c, S.229). Durch die Vergesellschaftung versuchte er, das religiöse Bewusstsein in der Gesellschaft zu erwecken. Er versuchte die Religion, genauer die orthopraktische Lebensweise, in die Praxis zurückzuholen. Dabei verwies Nursi auf den Verstand. Der Tauhidgedanke Nursis spielt hier eine große Rolle.

Somit ist die Nurculuk Bewegung, keine Bewegung, die ihre Anhänger aus der Gesellschaft zurückzieht, sondern sie aktiv in die Gesellschaft zu integrieren versucht.

Die Aufgabe Deutschlands ist es, Said Nursi zu lesen und zu verstehen.
Unsere Aufgabe ist es, diese Bücher zu verbreiten und zu leben.

Vielen Dank für Ihre Geduld und für´s Zuhören.

Vesselamu Aleykum

Cemil Sahinöz

Literatur:

• Abu-Rabi İ.: How to Read Said Nursi´s Risale-i Nur. In: ders. (Hrsg.): Islam at the Crossroads. On the Life and Thought of Bediüzzaman Said Nursi. State University of New York Press: New York, 2003, S.61-91
• Akman N.: Interview mit dem israelischen Religionswissenschaftler Yehezkel Landau. In: Zaman (Türkische Zeitung). 31.10.2004
• Aries Wolf D.: Chronologie des Lebens von Said Nursi. In: Vahide S.: Ein Beitrag zu einer „Intellektuellen Biographie“ Said Nursis. Söz Basım Yayın: Istanbul, 2004, S.65-72
• Haddad Y.: Ghurba as Paradigm for Muslim Life: A Risale-i Nur Worldview. In: Muslim World. Band 89 (3-4). Juli –Oktober, 1999
• Karabaşoğlu M.: Text and Community: An Analysis of the Risale-i Nur Movement. In: Abu-Rabi I. (Hrsg.): Islam at the Crossroads. On the Life and Thought of Bediüzzaman Said Nursi. State University of New York Press: New York, 2003, S.263-296
• Mardin Ş.: Religion and Social Change in Modern Turkey. The Case of Bediüzzaman Said Nursi. State University of New York Press: New York, 1989
• Mardin Ş.: Anmerkungen zu normativen Konflikten in der Türkei. In: Berler L.P (Hrsg.): Die Grenzen der Gemeinschaft. Bertelsmann Stiftung: Gütersloh, 1997, S.355-397
• Mardin Ş.: Reflections on Said Nursi´s Life and Thougt. In: Abu-Rabi I. (Hrsg.): Islam at the Crossroads. On the Life and Thought of Bediüzzaman Said Nursi. State University of New York Press: New York, 2003, S.45-50
• Nursi S.: Münazarat. Yeni Asya: Istanbul, 1999
• Nursi S.: Asa-yı Musa. Yeni Asya: Istanbul, 2000a
• Nursi S.: Şualar. Yeni Asya: Istanbul, 2000b
• Nursi S.: Lem´alar. Yeni Asya: Istanbul, 2000c
• Nursi S.: Mesnevi-i Nuriye. Yeni Asya. Istanbul, 2000d
• Nursi S.: Tarihçe-i Hayat. Yeni Asya: Istanbul, 2001a
• Nursi S.: Mektubat. Yeni Asya: Istanbul, 2001b
• Nursi S.: Sözler. Yeni Asya: Istanbul, 2001c
• Nursi S.: Mensch und Universum. Sözler: Istanbul, 2002a
• Nursi S.: Die Früchte des Glaubens. Sözler: Istanbul, 2002b
• Nursi S.: Die Lichtstrahlen. Sözler: Istanbul, 2004a
• Nursi S.: Die Briefe. Sözler: Istanbul, 2004b
• Nursi S.: Blitze. VFJH e.V.: Ulm, k.A.
• Smith M.: Studies in Early Mysticism in the Near and Middle East. k.A.: Oxford, 1995
• Vahide Ş.: Dschihad in modernen Zeiten. Bediüzzaman Said Nursi´s Interpretation des Dschihad. In: In: Jama´at-un Nur (Hrsg.): Said Nursi im Spiegel westeuropäischer Diskussionen. Jama´at-un Nur: Köln, 1999, S.24-41
• Yavuz H.: Die Renaissance des religiösen Bewusstseins in der Türkei: Nur-Studienzirkel. In: Göle N., Ammann L. (Hrsg.): Islam in Sicht. Der Auftritt von Muslimen im öffentlichen Raum. Transcript: Bielefeld, 2004, S.121-146

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(20.03.2009) Innermuslimischer Dialog in Deutschland

Innermuslimischer Dialog in Deutschland

„Wenn die Ungebildeten nicht reden würden,
würde es in der islamischen Welt keine Fitna und keine Streitigkeiten geben“
Imam Safi

Der Islam ist eine Universität. Die verschiedenen Jama´ats (islamischen Gruppen) sind die Fakultäten dieser Universität. Damit die Universität sich stärkt, müssen die Fakultäten miteinander und nicht gegeneinander arbeiten. Wenn sich die Fakultäten gegeneinander ausspielen oder sich gar bekriegen, schwächt dies die ganze Universität. Jede einzelne Jama´at repräsentiert eine verschiedene Fakultät mit unterschiedlichen Spezifikationen. Eine Jama´at repräsentiert die Fakultät der Soziologie, eine andere die der Psychologie. Eine andere wiederum hat sich in der Politikwissenschaft spezialisiert. Für jede Fakultät steht eine Jama´at. Jede dieser Jama´ats muss sich in der eigenen Fakultät spezialisieren und nicht in die der anderen eingreifen. Dies würde zu Zwietracht und Streit führen.

Was die Studenten angeht… jeder Muslim sollte sich seine Jama´at selbst aussuchen. Je nach dem, welche Stärken man in sich selbst sieht, sollte man sich in einer der Fakultäten einschreiben. Dabei ist es ganz wichtig, dass die anderen Fakultäten nicht nach eingeschriebenen Studenten Ausschau halten, um diese für sich zu gewinnen. Eine innermuslimische Missionierung ist unmoralisch.

Dass es verschiedene Jama´ats gibt, also verschiedene Fakultäten, ist kein Unglück, sondern ein Segen, aus dem man positives Nutzen ziehen muss.

Denn wie die einzelnen Körperteile im Körper eines Menschen verschiedene Aufgaben haben, haben die unterschiedlichen Jama´ats unterschiedliche Aufgaben. Wenn jeder die Arbeit der Hände machen würde, würde der Körper nicht funktionieren. Erst wenn alle Teile sich auf ihre eigene Arbeit beschränken, bleibt der Gesamtkörper, der Islam, in Takt. So müssen sich also die Jama´ats arbeitsteilig betrachten und nur im Guten wetteifern. Im Koran heißt es dazu: „Jeder hat eine Richtung, zu der er sich wendet. So eilt zu den guten Dingen um die Wette. Wo immer ihr euch befindet, Gott wird euch alle zusammenbringen. Gott hat Macht zu allen Dingen“ (Der Koran, 2:148) und „Eilt zu einer Vergebung von eurem Herrn um die Wette“ (Der Koran, 57:21).

Auch der Prophet Muhammed (Friede sei mit Ihm) weist mit einem Hadith auf diese Wahrheit hin: „Die Meinungsvielfalt in meiner Gemeinde ist eine Gnade“ (Acluni, 1932, S.66-68; Münavi, 1972, S.210-212). Said Nursi interpretiert diesen Hadith folgendermaßen: „Die Meinungsvielfalt, die im Hadith gemeint ist, ist eine positive. Das heißt, jeder strebt danach, seine Schule zu verbreiten und bekannt zu machen. Er möchte nicht die anderen zerstören oder abschaffen, sondern sie vervollständigen und verbessern. Aber eine negative Meinungsvielfalt, eine triebhafte und feindliche, die darauf abzielt sich gegenseitig zu zerstören, ist aus Sicht des Hadith zurückzuweisen. Denn wer sich gegenseitig schädigt, kann keine positive Bewegung ausüben“ (Nursi, 2004, S.372; 2001, S.259).

Demzufolge ist es wichtig, dass die islamischen Gruppen in Deutschland nicht ständig ihre eigene Gruppe in den Vordergrund stellen. Die kollektive Identität des Islams ist wichtiger. Vor allem müssen die Muslime ihre Gruppenzugehörigkeit als zweitrangig betrachten und zunächst nur “den Islam“ vertreten. Alle Gruppen müssen zusammenkommen und ihre Gruppenzugehörigkeiten vergessen.

***

An dieser Stelle folgen nun drei Interviews mit wichtigen Persönlichkeiten aus der muslimischen Gesellschaft in Deutschland. Ahmed Aries, Abu Bakr Rieger, Ammar und Ali Kizilkaya standen uns freundlicherweise als Interviewpartner zur Verfügung. Den Interviewpart des letzteren veröffentlichen wir auf Türkisch. Dass gerade diese Personen zu Worte kommen hat nichts damit zu tun, dass ihre Namen mit dem ersten Buchstaben des Alphabets beginnen, sondern ist das Ergebnis unserer Interviewanfragen. Leider wollten sich die Sprecher der restlichen muslimischen Gruppierungen in Deutschland nicht zu dieser Thematik äußern. Dies zeugt natürlich, dass noch ein weiter Weg in Richtung Einheit gegangen werden muss. Dieser Einheit möchte „Ayasofya“ und die „Akademie für Wissenschaft, Religion und Dialog“ seinen Beitrag leisten.

Ahmed Aries
Lehrbeauftragter an der Universität und ehemaliger Volkshochschuldirektor

Wie schätzen Sie die gegenwärtige Situation der Muslime in Deutschland ein?

Mir scheint sich die Situation zu verändern. Während bis vor wenigen Wochen die Verbände im Rahmen der Berliner Islam Konferenz dominierten, haben die beiden Religionsmonitore Espositos „Who speaks in the name of Islam?“ und der Bertelsmann Stiftung die Lage beeinflusst. So waren die Ergebnisse der Esposito Befragung Anlass für eine Aktuelle Stunde im Düsseldorfer Landtag. In diesem Winter scheint es so zu werden, dass man sich als engagierter Muslim an fast jedes Wochenende zwischen mindestens zwei Tagungen entscheiden kann. Und stets sind Muslime unter den Referenten. Die Stammtischredner scheinen in den Hintergrund zu treten. Ärgerlich ist, dass sich am rechten Rand Schlichtestes abspielt wie die Beschmierung von Gräbern in Hamburg. Ärgerlich bleibt die Einstellung zum Kopftuch. Dennoch, die Muslime sind Teil dieser Gesellschaft geworden. Sie werden sich daher an den offenen und kritischen Diskurs dieser Gesellschaft gewöhnen müssen, d.h. unsere Jungen wachsen mit ihm auf.

Sehen Sie es als nötig an, dass die Islamischen Gruppen in Deutschland zu einer Einigkeit finden? Wenn ja, warum?

Die Muslime sind angesichts dieser Gesamtlage in einer guten Position. Es gilt sie inhaltlich auszufüllen. Dazu gehören die juristischen Fragen und eine Antwort auf die föderalen Strukturen. Deutschland ist kein Zentralstaat. Hieran wird man sich anpassen müssen. Die Landesregierungen brauchen sowohl einen politischen Ansprechpartner in ihrem jeweiligen Bundesland als auch einen mit dem sie juristisch zu verhandeln vermögen.

Was tun Sie persönlich, um diese Einigkeit herzustellen?

Als einem einzelnem (deutschem) Muslim bleibt nur das Wort kritischer Begleitung.

Wie sieht die Zukunft der Muslime in Deutschland aus? Können Sie das Jahr 2025 in Deutschland skizzieren?

Die Muslime werden eine normale religiöse Minderheit sein, insaallah. Sie werden sich in diesem Lande engagieren, d.h. nicht mehr in andere Länder reisen, um dort ihren Wehrdienst und Eid abzulegen, sondern Wehr- und Ersatzdienst leisten, als Mitglieder in den hiesigen Berufsverbänden, Gewerkschaften und Parteien; und wird vielleicht auch einen Roten Halbmond einschließlich islamischer Stiftungen geben.

Abu Bakr Rieger
IZ-Herausgeber, Publizist, Jurist
Rieger ist Herausgeber der Islamischen Zeitung, Mitbegründer verschiedener muslimischen Initiativen auf europäischer Ebene, Publizist und Buchautor.

Sehen Sie es als nötig an, dass die Islamischen Gruppen in Deutschland zu einer Einigkeit finden? Wenn ja, warum?

Eine Einheit islamischer Gruppen erscheint mir aus zweierlei Gründen wichtig. Zum Einen ist es im Interesse aller Muslime mit der Bundesregierung einen konstruktiven Dialog und Austausch zu organisieren. Zum Anderen wäre eine solche Einheit ein Fortschritt gegenüber der antiquierten Einteilung in ethnische Gruppen. Ich begrüße insoweit die Bildung des KRM oder auch die Islamkonferenz, allerdings fehlt es in beiden Institutionen an einer Vertretung von Frauen, Stiftungen oder deutschen Muslimen.

Was tun Sie persönlich, um diese Einigkeit herzustellen?

Die islamische Zeitung ist bemüht alle Muslime in Deutschland möglichst positiv und zusammenhängend ins Bild zu rücken. Wir unterstützen alle Aktivitäten die die positive Grundhaltung der in Deutschland lebenden Muslime unterstreichen.

Ali Kızılkaya
Almanya İslam Konseyi (Islamrat) Başkanı

Sizce Almanya´da cemaatlerin bir araya gelebilmeleri önemlimi? Önemliyse, neden önemli? Veya neden önemli değil?

Almanya´daki cemaatlerin birlikte hareket etmeleri çok önemlidir. Zira birlikten güç doğar. Yani haklı taleplerimizi ve hala verilmemiş olan haklarımızı daha kolay elde etme imkanı sağlanmış olur. Bu sebepten dolayı birlik ve beraberlik çok önemlidir. Hem de İslam kardeşliği açısındanda bir ihtiyaç ve gerekliliktir birlik. Bunun için Almanya´da çatı kuruluşları oluşturulmuştur. Bu konudaki çalışmalar devam etmektedir. İlerleme de kat edilmiştir.

Sizin cemaatiniz birlik ve beraberlik için ne gibi faaliyetlerde bulunuyor?

Almanya İslam Konseyi (Islamrat für die Bundesrepublik Deutschland) bu birliği oluşturmak amacı ile kurulmuştur. Daha geniş birlik çalışmalarına hem destek verdik hem katkıda bulunduk. Şuanda dört büyük kuruluştan oluşan Almanya Müslümanlar Koordinasyon (KRM) oluşumunun bir parçasıyız. Ve dört üyeden birisi Almanya İslam Konseyidir. Bu oluşum içinde diğer kuruluşlarla birlikte çalışıyoruz.

Ammar
Rapper

Erst einmal vielen Dank, dass Sie sich in Ihrem vollen Terminkalender die Zeit nehmen, unsere Fragen zu beantworten. Deshalb möchte ich auch schon gleich loslegen. Sehen Sie es als nötig an, dass die Islamischen Gruppen in Deutschland zu einer Einigkeit finden? Wenn ja, warum?

Mein Motto ist es lieber nach Gemeinsamkeiten zu suchen die uns vereinen anstatt über Dinge zu streiten die uns unterscheiden. Einigkeit bringt Frieden und Zusammenhalt, dadurch entsteht Stärke. Gemeinsam sind wir stark und können uns für die wirklich wichtigen Dinge einsetzen. Dinge wie die Jugend, die Zukunft, die Rechte der muslimischen Schwestern, das Recht auf eine islamische Ernährung, das Recht auf islamische Bildung. Wir können uns gemeinsam stark machen gegen die Vorurteile und die Islamhetze die von den Medien betrieben wird. Wir können uns stärker einsetzen für unterdrückte Geschwister weltweit. Es gibt viele Dinge die wichtig sind und uns alle betreffen, letztendlich sind wir Muslime und folgen alle Allah. Er hat uns Muslime durch den Islam zu einer großen Gemeinschaft gemacht egal aus welchem Land wir kommen oder welche Sprache wir sprechen.

Was tun Sie persönlich, um diese Einigkeit herzustellen?

Ich lebe nach meinem eben erwähnten Motto und versuche es auch in meine Lieder zu packen wie zum Beispiel in meinem Song „An meine Ummah“, den man auf meinem neuen Album „Aus dem Schatten ans Licht“ hören kann. Ich spreche in meinen Liedern prinzipiell über Themen die uns alle betreffen. Themen, Probleme und Gedanke die jeden Muslim hier in Deutschland und manchmal vielleicht sogar weltweit beschäftigen. Ich versuche niemandem mein Verständnis vom Islam und meine Sichtweise aufzudrücken. Ich respektiere die Meinung des anderen und halte mich fern von Rechthaberei. Wenn jeder von uns versucht im Kleinen und in seinem Alltag die Meinung des Anderen zu akzeptieren und sich auf die Gemeinsamkeiten zu konzentrieren, würde das die Einigkeit im großen sicherlich fördern.

Mit Ihrer Musik erreichen Sie viele muslimische Jugendliche. Welche Message wollen Sie ihren Zuhörern vermitteln?

Was du in deiner Jugend machst hat einen großen Einfluss auf deine Zukunft. Nutze deine Jugend für die guten Dinge. Denke nicht, dass Islam erst im Alter wichtig ist. Denke nicht, „jetzt bin ich jung, mir ist alles egal, ich will nur Spaß haben. Wenn ich älter bin fange ich an mich mit dem Islam zu beschäftigen“, denn dann ist es vielleicht schon zu spät. Islam ist der Weg der Mitte. Muslim zu sein und sich an die Gebote Allahs zu halten heißt nicht, dass man sich vom Leben total distanzieren soll und keinen Spaß oder keine Freude mehr haben darf. Islam belebt das Gute in dir und gibt dir Kraft für die positiven Dinge im Leben. Diese positive Energie sollte man einsetzen um die Gesellschaft in der wir leben zu bereichern. Islam gibt dir Frieden und schreibt dir einen guten Umgang mit deinen Eltern Nachbarn und Mitmenschen vor. Lasst uns Brücken bauen mit unseren Mitmenschen auf das sie die positive Energie und den Frieden in uns spüren.

Cemil Sahinöz

Literatur:

• Acluni İ.b.M.: Keşfu´l-Hafa. Daru İhyai´t-turasi´l-Arabi. Band 1. k.A.: Beirut, 1932
• Der Koran. Übersetzung von: Khoury Adel Theodor. Unter Mitwirkung von Abdullah Muhammed Salim. Gütersloher Verlagshaus: Gütersloh, 1987
• Münavi: Feyzü´l-Kadir. Band 1. k.A.: Beirut, 1972
• Nursi S.: Die Briefe. Sözler: Istanbul, 2004
• Nursi S.: Mektubat. Yeni Asya: Istanbul, 2001

Publiziert in: Ayasofya, Nr.26, 2009, S.22-25

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(15.02.2009) Dost TV 15.02.09 – Reportaj Cemil Sahinöz „Die Nurculuk Bewegung“

Dost TV´de:
http://91.93.63.74/tr/Icerik_Detay.ASP?Icerik=1320

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(14.02.2009) Moral Haber Röportaj Cemil Sahinöz

‚Die Nurculuk Bewegung‘ kitabı

 

Cemil Şahinöz 1981 Halle/Westf., Almanya doğumlu. Bielefeld Üniversitesi’nde Sosyoloji ve Piskoloji okudu. 2002 senesinden itibaren gazeteci ve yazar olarak çalışmaya başladı. Pek çok gazete, dergi ve ilmî mecmualarda makaleleri yayınlandı. Bir grup arkadaşıyla birlikte, 2002 yılında”Ayasofya” dergisini çıkarmaya başladı. Hem üniversite çatısı altında hem devlet kendi şahsi gayretleriyle muhtelif akademik araştırmalar gerçekleştirdi. Bugüne kadar üç kitabı ve yüze yakın makalelesi yayınlandı. Şu an öğretmenlikle birlikte doktora tezi çalışmalarını sürdürüyor.

Cemil Şahinöz, Nesil Yayınları arasında yayımlanmış olan Mehmet Paksu’nun “Nur Dede,”  ve Dr. Veli Sırım’ın ilköğretim öğrencilerine yönelik hazırladığı “İbretli Hikayeler” serisini Almancaya çevirdi. Şahinöz’ün doğrudan Almanca olarak kaleme aldığı “Wer Bist Du?” (Sen Kimsin?), “Das Gebetsbuch” (Namaz İlmihali) ve en son olarak “Die Nurculuk Bewegung” (Nurculuk Hareketi) yine Nesil Yayınları arasında çıktı.

Gurbetçi yazar ve akademisyen Cemil Şahinöz’le öncelikle son kitabı “Die Nurculuk Bewegung” olmak üzere diğer kitap ve tercüme çalışmaları üzerine geniş bir sohbet gerçekleştirdik.

En son yayımlanan kitabınızın ana konusu Nurculuk oldu. Böyle bir konuyu niçin tercih ettiniz? Bu çalışma ne kadar sürede ve nasıl ortaya çıktı? Almanya’da böyle bir çalışmaya gerçekten ihtiyaç var mıydı?

Son kitabımızla ilgili Bielefeld Üniversitesinin Sosyoloji bölümü için hazırlanmış bir araştırmanın genişletilmiş hali diyebilirim. Neredeyse her cemaat hakkında sosyolojik araştırmalar yapılmış. Nurculuk hakkında ilmî, objektif ve sosyolojik araştırmalar pek bulunmuyordu. Var olanlar ise bir kaç sayfalık makalelerden ibaretti. Said Nursi ve Risale-i Nur hakkında bir çok kitap olmasına rağmen, Nurculuk Hareketi’nin sosyolojik değerlendirmesini eksik bulduğumdan dolayı böyle bir çalışmaya girmeye karar verdim. İnşaallah hayırlara vesile olur.
Bu son kitap süre olarak 1,5 sene süren bir çalışmanın neticesi oldu. Hem Türkiye´de, hem Almanya´da araştırmalar, reportajlar gerçekleştirdim. Tabii ki Risale-i Nur Külliyatı tamamen didik okundu. Bu konuyla ilgili yazılan makaleler incelendi. Risale-i Nur Cemaatinin hem oluşumunu, hem büyümesini, gelişmesini, hem tüm cemaatleri, etkilerini, sosyolojik yapılarını vs. araştırdım. Cemaatin Türkiye ve Almanya tarihçesi ele alındı. Cemaat içi terimler analiz edildi. Sonunda, kanaatimce, objektif ve ilmi bir kitap ortaya çıktı. Hem başlangıçta hem çalışmalarımın devam ettiği süre boyunca asıl niyetim, taraf olmadan, ilmî ve objektif bir eser ortaya koymaktı. İnşaallah başarmışızdır. Bu çalışmamla ilgili İngilizce ve Türkçe tercümeleri için araştırmalara girdiğimi de belirtmek isterim.

Size yardımcı olan, görüş ve tavsiyeleriyle yönlendirenler oldu mu?

Alman bir müslüman olan Wolf Ahmed Aries bizlere bu konuda çok yardımcı oldu. Desteğini hiç esirgemedi. Ve tabiki üniversitede araştırmayı yapmamı kabul eden, Almanya´nın en önemli Din Sosyoloğu Prof. Dr. Hartmann Tyrell çok yardımcı oldu. Araştırma sürecinde kendisiyle bir çok defa görüstüm ve üniveriştede „İslami Cemaatler“ hakkında seminerler vermemi sağladı. Bu sayede projemi, bitmeden sunma imkanım oldu ve gelen soruları, tenkitleri ve eleştirileri daha iyi araştırma ve değerlendirme imkanım oldu.

Tabiki birde dostlarım ve ailemin desteğini unutmayalım. Dostlarım ve ailem daima dualarıyla yanımda oldular. Özellikle eşim Songül Şahinöz, bu 1,5 sene süre içinde adeta „kahramızı“ çekti diyebiliriz. Çünkü bu dönem çok yoğun geçti. Ama kendisi hiç bir zaman desteğini bizden esirgemedi. Yazdığım her kitap, her makale, her köşe yazısı, önce onun kontrolünden geçiyor. Kendisi yaptıklarımın arkasındaki gizli kahraman. Fedakar ve vefakar eşime, her zaman yanımda olduğu için ve beni hiç yanlız bırakmadığı için çok teşekkür ediyorum. Zaten kendisi Nurculuk kitabının Editörlüğünüde üstlendi.

Şimdiye kadar doğrudan Almanca olarak yazdığınız ve yayımlanan kitaplarınız hakkında da bilgi verir misiniz? Bu kitapları ve ana konularını belirlerken hangi sebep ve gerekçeler etkili oldu?

Şimdiye kadar üç kitabımız yayımlandı. İlk kitabımız (Wer bist du? Die Reise des Menschen) Allah´ın varlığını ve birliğini, kainattaki sistemi, Darwinizm ve Evrim teorisinin bilimsel olarak geçersizliği, kainatta tesadüfe yer olmayışı, insanın mahiyeti, dünya ve ahiret konuları ilmî, felsefî ve sosyolojik olarak izah ediliyor.
Bu kitabı yazma sebebine gelince: Almanya´daki piyasada İslam hakkında yazılan kitapların % 8o’i İslam tarihini konu alıyor. % 10’u “İslam´da kadın” ve geri kalanı da Peygamberimizin (a.s.m.) hayatı ve cihad konulu kitaplar. İman Hakikatlarını anlatan kitapların sayısı bir elin parmak sayısını geçmiyor. Bu nedenle bu kitabı yazmaya karar vermiştim.

İkinci kitap (Das Gebetsbuch) Almanca bir Namaz Hocası mahiyetini taşıyor. Almanya´da bir boşluğu dolduran bu kitap, hem “Neden ve niçin Namaz?” sorularına hem de “Nasıl Namaz?” sorusuna cevap veriyor. Alman düsünce tarzına göre hazırlanmış bir eser. Özellikle Almanya´da yaşayan ve Türkçeye hakim olmayan Türk gençlerimize ve çocuklarımıza hitap ediyor. Namaz, abdest resimlerle anlatılıyor. Bu kitabı yazmam için Alman müslümanlar tarafından teşvik edildim. Senelerdir irtibatta olduğumuz alman Müslümanlar ve Türkçeye pek hakim olmayan Türk gençleri böyle bir kitabın acil ihtiyaç olduğunu her zaman belirtiyorlardı. Bir de Camilerin böyle bir isteği eklenince yazmaya karar verdim. Ve Elhamdülillah çok iyi yankı yaptı. Bir çok cami cemaati kitaptan istifade ediyor.

Almancaya tercüme ettiğiniz kitaplar hakkında bilgi verir misiniz?

Almancaya Dr. Veli Sırım Beyin “İbretli Hikayeler” kitaplar serisi ve Mehmed Paksu’nun “Nur Dede” kitabını bazı arkadaşlarımızın da destek ve gayretleriyle tercüme ettik. Ayrıca “Risale-i Nur Külliyatının” Almancaya tercüme grubunda bulunmaktayım. Bunun dışında bazı akademisyenlerce kaleme alınmış ilmî makaleleri tercüme ettim.

Gerek doğrudan kaleme aldığınız gerek tercüme ettiğiniz kitaplarla ilgili hem hazırlık aşamasında, hem yayımlandıktan sonra yaşadığınız hatıralar, olumlu tepkiler neler oldu? Örnekler verir misiniz?

Özellikle ilk kitaptan sonra çok olumlu tepkiler aldım ve almaya da devam ediyorum. Çok şükür. Birçok gayrimüslim kitabı okuduktan sonra, duygularının ve düsüncelerinin tamamen değiştiğini belirtti. Tabii ki bu gelişmeler bizi çok sevindiriyor. Amaçlarına ulaştığını görmek bizi çok memnun ediyor.
Almanca “Namaz Hocası”na gelince. Bu kitapta bizim payımız sadece yazmaktı. Aslında en büyük pay, yıllardır böyle bir kitabı bekleyen Alman müslümanların dualarına düşüyor. Bu kitap o duaların neticesi oldu. Bizim yazmamız Kader-i İlahînin sebebe bağlanması oldu. Yani Cenab-ı Erhamürrahimin bizi sebep olarak istihdam ettiği için, bize nasip ettiği için çok mutluyuz. Gerçi piyasade 5-6 tane Almanca Namaz Hocası kitabı var. Fakat bu kitaplar maalesef Almanlara hitap etmiyor. Terimler yanlış veya eksik oluyor. Türk mantığı veya Arap düsüncesiyle tercüme edilmiş. Dolayısıyla Türkçeleri kötü olan Türk gençlerimiz de istifade edemiyorlar. Hazırladığımız kitap, hem bu manada hem de “Niçin Namaz?” konusuna da değindiği için ehemmiyetli olduğunu düsünüyoruz. Zaten birçok Cami ve Kur´an kursunun, bu kitaptan onlarca sipariş vermesi, önemli olduğunu gösteriyordur inşaallah.

Almanyadaki Türkler ve Müslümanlar için hangi konular ve başlıklar daha öncelikli olarak ihtiyaç duyuluyor?

Kanaatimce iman hakikatlerine, müslümanların düsünce tarzına daha fazla önem verilmeli. En büyük ihtiyaç “İslamın İnsan Modeli”ni tanıtan kitaplar. Düsüncemize göre 21. asır “İnsan”ın asrı olacak. Savaşlar, katliamlar ve zulümlerden sonra, insanlar yine başa dönecekler. “İnsan”ı yeniden keşfetmeye çalışılacaklar. İlim bu yönde ilerleyecek. Çünkü ne Kapitalizm ne de Materyalizm insana huzur vermedi, vermeyecek, veremeyecek. Böyle bir ortamda insanlara İslamın ve özellikle Hz. Muhammed´ın (a.s.m.) müthiş insan modeli anlatılmalı. Huzur ve saadetin bu modelde olduğu yayılmalı. Bu konuyla ilgili kitaplar hazırlanmalı.

Yeni kitap çalışmalarınız ve projeleriniz var mı?

Yakında Almanya´da yaşayan yabancıların eğitim durumuyla ilgili bir sosyolojik araştırmamız yine kitap olarak çıkacak inşaallah. Bunun dışında yine Almanca olarak bazı kitap projelerimiz var. Onlar da yakında hazır olacak inşaallah.

Son olarak Türkçeden Almancaya çeviri yaptığınız gibi Almancadan Türkçeye de çeviri yapmayı düşünüp düşünmediğinizi soralım.

Bazı Alman yayınevlerinden teklifler geldi. Ama açıkçası kitapların faydalı olacağını düsünmediğim için kabul etmedim. Çünkü tercüme ettiğim kitapların sorumluluğu ve mesuliyetide var. Eğer uygun bir kitap önümeze gelirse, neden olmasın?

Cemil bey, verdiğiniz bilgiler için çok teşekkür ediyoruz. Hem eserlerinizin hem bundan sonra kaleme alacağınız, yayına hazırlayacağınız kitaplarınızın siz ve hepimiz için faydalı ve istifadeli olmasını diliyoruz.

Cemil Şahinöz’le ulaşmak için:
mastermisawa@gmx.de
Ayasofya Dergisi: https://misawatruth.wordpress.com
Nesil Yayınları’nda çıkan kitapları:
http://www.nesilyayinlari.com/kategori.php?bl=Almanca%20Yayınlar

Haberin orijinali: http://www.moralhaber.net/58192_-Die-Nurculuk-Bewegung-kitabi.htm

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(10.02.2009) Almanca “Die Nurculuk Bewegung” (Nurculuk Hareketi) kitabının yazarı Cemil Şahinöz’den ilginç açıklamalar

Almanca “Die Nurculuk Bewegung” (Nurculuk Hareketi) kitabının yazarı Cemil Şahinöz’den ilginç açıklamalar

Cemil Şahinöz, Nesil Yayınları arasında yayımlanmış olan “Nur Dede,” ve “İbretli Hikayeler” serisini Almancaya çevirdi. “Wer Bist Du?” (Sen Kimsin?), “Das Gebetsbuch” (Namaz İlmihali) ve en son olarak “Die Nurculuk Bewegung” (Nurculuk Hareketi) isimli kitapları yine Nesil Yayınları arasında çıktı. Gurbetçi yazar ve akademisyen Cemil Şahinöz son kitabı “Die Nurculuk Bewegung” hakkında şunları söyledi: „Son kitabımızla ilgili Bielefeld Üniversitesinin Sosyoloji bölümü için hazırlanmış bir araştırmanın genişletilmiş hali diyebilirim. Neredeyse her cemaat hakkında sosyolojik araştırmalar yapılmış. Nurculuk hakkında ilmî, objektif ve sosyolojik araştırmalar pek bulunmuyordu. Var olanlar ise bir kaç sayfalık makalelerden ibaretti. Said Nursi ve Risale-i Nur hakkında bir çok kitap olmasına rağmen, Nurculuk Hareketi’nin sosyolojik değerlendirmesini eksik bulduğumdan dolayı böyle bir çalışmaya girmeye karar verdim. İnşaallah hayırlara vesile olur. Bu son kitap süre olarak 1,5 sene süren bir çalışmanın neticesi oldu. Hem Türkiye´de, hem Almanya´da araştırmalar, reportajlar gerçekleştirdim. Tabii ki Risale-i Nur Külliyatı tamamen didik okundu. Bu konuyla ilgili yazılan makaleler incelendi. Risale-i Nur Cemaatinin hem oluşumunu, hem büyümesini, gelişmesini, hem tüm cemaatleri, etkilerini, sosyolojik yapılarını vs. araştırdım. Cemaatin Türkiye ve Almanya tarihçesi ele alındı. Cemaat içi terimler analiz edildi. Sonunda, kanaatimce, objektif ve ilmi bir kitap ortaya çıktı. Hem başlangıçta hem çalışmalarımın devam ettiği süre boyunca asıl niyetim, taraf olmadan, ilmî ve objektif bir eser ortaya koymaktı. İnşaallah başarmışızdır. Bu çalışmamla ilgili İngilizce ve Türkçe tercümeleri için araştırmalara girdiğimi de belirtmek isterim.“

Kaynak: bediuzzaman.net, 10.02.2009
http://www.bediuzzaman.net/haber.php?ktg=Kitap&nosu=441&id=

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